Первый «шаг» - это самьяг-дришти (пали самма-диттхи). Обычно это выражение переводят как правильное понимание, но такое толкование нельзя считать удовлетворительным. В данном случае, как и при передаче многих других буддийских слов и выражений, можно понять истинное значение слов, лишь углубившись в язык оригинала. Что в действительности значит самьяг-дришти? Слово самьяк (или самьяг), служащее приставкой ко всем восьми ангам, или членам пути, означает «надлежащий», «полный», «исчерпывающий», «целостный», «законченный», «совершенный». И, уж конечно, оно не значит «правильный» в противовес «ошибочному». Когда говорят о «правильном понимании», создается впечатление о неком «правильном» понимании, противоположном ошибочному пониманию, о правильном действии, противоположном ошибочному действию и т. д. Это создает довольно узкое, чисто моралистическое представление о пути. Однако самьяк означает гораздо больше, чем просто «правильный». Как я уже сказал, это «полный», «целостный», «совершенный». И наилучший перевод - это, пожалуй, «совершенный».

Дришти происходит от корня со значением «видеть» и означает «взгляд», «зрение», «видение». Это не просто «понимание» и уж, конечно, не понимание в сугубо теоретическом, интеллектуальном или абстрактном смысле. Это нечто прямое, непосредственное, интуитивное. Если мы не долго думая переведем первый член пути как «правильное понимание», то в наше исследование - и в практику - буддизма с самого начала вкрадется едва уловимое заблуждение. Ведь самьяг-дришти - это, скорее, «целостный взгляд», или «совершенное видение». Переведя его таким образом, мы гораздо ближе подходим к подлинному значению слова, к внутреннему ощущению, заключенному в данном выражении. Сравните оба перевода, попытайтесь прочувствовать внутреннее, духовное качество обоих, и вы обнаружите, что «совершенное видение» весьма отличается от «правильного понимания». «Правильное понимание» - это нечто заурядное, обыденное, интеллектуальное. Но стоит произнести «совершенное видение», как перед нами словно открывается новый мир, возникает новое измерение. Поэтому впредь давайте использовать термин совершенное видение - условно говоря, видение природы бытия, и того, как все есть на самом деле.

Путь видения и путь преображения

Согласно традиции индийского буддизма, Б лагородный В осьмеричный П уть вполне естественно делится на две большие части. Первая известна как путь видения (даршана-марга), вторая - как путь преображе ния (бхавана-марга). Таким образом, Б лагородный В осьмеричный П уть состоит из двух малых путей, то есть из двух последовательных стадий. Путь видения соответствует лишь первой анге, или первому «шагу», - совершенному видению. Путь же преображен ия соответствует семи остальным «шагам»: совершенным эмоциям , совершенной речи, совершенному действию, совершенному способу зарабатывать на жизнь, совершенному усилию, совершенной осознанности и совершенному самадхи. Смысл такого деления состоит в том, что совершенное видение знаменует этап первого духовного прозрения и переживания, тогда как остальная часть В осьмеричного П ути представляет собой всестороннее преображение всего человека, со всеми взлетами и падениями, в соответствии с этим первым прозрением и переживанием. Путь преображения - это полное и коренное преображение эмоциональной жизни человека, его речи, общения с другими людьми, способа зарабатывать на жизнь и т. д. При этом бывает, что человек пересмотрит способ зарабатывать себе на жизнь (т. е. пятый член пути) раньше, чем речь (третий член пути), но в конце концов ему предстоит, так или иначе, подвергнуть изменениям, преобразить все свое существо, сознательное и бессознательное, со всеми его взлетами и падениями.

У разных людей это первое духовное переживание - совершенное видение или путь видения - может возникать по-разному. Здесь нет какой-то общей модели. То великое разнообразие, которое характерно для людей, проявляется в духовной жизни в целом и в том, как они вступают на духовный путь.

Для одних путь видения начинается как следствие личной трагедии, утраты или несчастья. Вся жизнь человека разрушена и разбита, как будто гигантское землетрясение похоронило все, что было дорого и любимо. И на этих развалинах и обломках человек начинает задаваться вопросами о смысле и цели бытия, начинает глубже всматриваться в жизнь и размышлять о ней.

У других совершенное видение может наступить как следствие спонтанного мистического переживания. Мне не нравится слово «мистический», потому что для многих мистика ассоциируется с чем-то потусторонним и шарлатанским,. но более подходящего слова у нас нет. Описания нескольких таких мистических переживаний можно найти в книге Ричарда Бакка «Опыты космического сознания», которая вышла в 1901 году, но до сих пор не утратила ценности. Читая ее, поражаешься, сколько людей испытали подобные переживания - редкий миг экстаза или прозрения, или всепоглощую любовь, которые совершенно неожиданно захватывали их, уносили и поднимали в новое измерение, коренным образом изменяя взгляд на жизнь! К мистическим переживаниям можно отнести и наше переживание природы, когда нас потрясает великолепный закат или когда, попадая за город, мы испытываем великий всеобъемлющий покой, тишину и безмятежность.

Иногда путь видения открывает прекрасная картина или музыка, которые переносят нас в иное измерение бытия. Иногда он может стать плодом глубокого продолжительного размышления. Есть те, кто стрем я тся приблизиться к истине и постичь ее с помощью разума, пытаются измерить глубины бытия рассудком и логикой. Таков путь мыслителей, философов и мудрецов. Некоторые действительно «продумывают» свой путь вплоть до высшей реальности - до пути видения.

У других людей это может произойти совсем по-иному - в результате практики медитации. Совершенное видение может наступить и в том случае, если человек систематически успокаивает ум, - при этом сознание остается ясным, хотя мысли больше не возникают.

Порой оно может возникать и у тех, кто посвящает себя бескорыстной помощи другим, например, ухаживает за стариками или присматривает за больными. Если человек, жертвует собой и своими личными интересами, если он совершенно бескорыстен в своих делах и поступках, то даже в самый разгар деятельности может возникнуть совершенное видение.

Наконец, оно может возникнуть - по крайней мере, у некоторых - из всей полноты жизненного опыта, особенно когда человек становится старше и, надо надеяться, обретает большую зрелость. Когда все разрозненные нити словно сходятся воедино и получившийся узор жизни приобретает какой-то смысл, отражая проблеск истины, - вот тогда из глубин обычной человеческой зрелости может возникнуть совершенное видение. Я не хочу сказать, что с возрастом мудрость приходит сама собой. Это далеко не так! Будь это так, в юные годы можно было бы не утруждать себя поисками мудрости. Однако у тех, кто прожил поистине человеческую жизнь и с возрастом стал умудреннее и, может быть, немного спокойнее, вместе с прояснением восприятия иногда может возникнуть путь видения.

Словом для разных людей путь видения может возникать по разному, у некоторых - даже в сновидениях. Но, как бы он ни возник, следует быть очень осторожным, чтобы его не потерять, не забыть о нем. Сделать это очень легко, ибо, как сказал поэт: «Мир слишком велик для нас » . Быть может, вас посетило удивительное переживание, и вы думали, что никогда его не забудете, но в скором времени, всего через несколько недель или даже дней, от него не осталось и следа, будто его и не было вовсе. Поэтому лелейте свои переживания, взращивайте их, размышляйте о них - старайтесь их углублять, прояснять, развивать, причем делайте это постоянно. Старайтесь, чтобы в конце концов они наполнили и преобразили все ваше существо, всю вашу жизнь.

Подводя итог, можно сказать, что великое буддийское учение о пути видения и пути преображения ставит своей целью поднять всю нашу жизнь на уровень высочайших ее моментов. Именно это подразумевается под духовным развитием. Именно это значит - следовать Б лагородным В осьмеричным П утем, то есть тем или иным способом достичь совершенного видения, а затем в соответствии с этим видением полностью преобразить все свое существо.

Природа бытия

Что же такое совершенное видение? В буддийской литературе можно найти много объяснений «правильного понимания» - так обычно называют совершенное видение. Можно даже сказать, что их слишком много, ибо некоторые из них не очень помогают и даже могут сбить с толку. Очевидно, иные авторы, пишущие о буддизме, хотели бы включить в раздел «правильное понимание» все учение Будды. Сюда втискивают все, что не удается отнести к другим разделам. Наверное, они думают так: «В конце концов, все это относится к правильному пониманию, ибо все это нужно понять». Поэтому сюда отправляют все: всю теорию, все учение, всю философию! В итоге зачастую создается ложное представление. Я обнаружил, что изучающие буддизм люди часто думают, будто правильное понимание как первый шаг благородного восьмеричного пути подразумевает, что необходимо досконально изучить всю буддийскую теорию - провести нечто вроде диссертационного исследования по буддологии. Они полагают, что прежде, чем ступить на благородный восьмеричный путь, нужно сначала узнать все о мадхьямиках и йогачаринах, сарвастивадинах и саутрантиках, а еще о школе тянь-тай, о школе аватамсака и т. д. ит. п. И только после этого, думают они, можно ступить на путь и начать практиковать учение Будды.

На самом деле все не так. Самьяг-дришти - и это следует подчеркнуть - есть просто совершенное видение. Оно не имеет никакого отношения к изучению школ буддийской философии. Это видение, и как таковое оно есть нечто прямое, непосредственное и по своей природе более близкое к духовному переживанию, нежели к интеллектуальному пониманию. Конечно же, это переживание, это внутреннее прозрение, можно выразить интеллектуально, языком теоретических понятий, философских систем и т. д., но оно не тождественно такому выражению. Видение как таковое стоит особняком, оно выше всего этого.

Так что же такое это совершенное видение? Можно сказать, что это видение природы бытия, но что обнаруживает такое видение? Что это такое - природа бытия? Ответить на этот вопрос трудно, потому что ответить на него просто, даже слишком просто. Я не говорю парадоксами - я всего лишь имею в виду, что в нашем распоряжении слишком много готовых понятий, все богатство буддийской философии. Стоит только применить пару специальных терминов, сослаться на ту или иную философскую систему и сказать: как утерждает буддизм, это и есть природа бытия. Однако это было бы слишком легко и просто. Не надо поддаваться искушению и слишком поспешно сыпать готовыми терминами. То, что мы пытаемся сейчас передать, - это не некий набор идей, не философская система в научном смысле, а то, что сам Будда на своем языке совершенно недвусмысленно назвал дришти - видение.

Видение можно передать двумя главными способами - с помощью образов и с помощью понятий. Для природы бытия в буддизме есть три основных образа: колесо жизни, Будда и путь. Поскольку эти образы передают некое видение, то для того, чтобы усвоить эту передачу, полезно «уловить всю картину», а не просто абстрактно размышлять над образами и при этом полагать, будто мы их понимаем.

Колесо жизни

Колесо жизни состоит из четырех концентрических кругов. Внутри центрального круга, образующего ступицу колеса, изображены три животных: петух, змея и свинья, причем каждое кусает за хвост впередистоящее. Они символизируют «три яда» - соответственно, алчность, ненависть и заблуждение, которые управляют нашими умами и приводят во вращение все колесо мирского бытия. С внутренним кругом граничит кольцо, разделенное на два равных сегмента: черный и белый. Белая половина символизирует благой, или нравственный, путь, ведущий вверх, в счастливые уделы, а черная половина - пагубный, безнравственный путь, ведущий вниз, в уделы страдания. Третье кольцо состоит из шести сегментов, изображающих разные миры, или уделы бытия, внутри которых, согласно буддийской традиции, живые существа рождаются снова и снова. Это мир богов, мир полубогов, мир голодных духов, мир существ ада, мир животных и мир людей. Самое дальнее от середины кольцо колеса, его обод, разделено на двенадцать частей. Это двенадцать нидан, или звеньев, процесса, который называют обусловленным просхождением, или взаимозависимым возникновением (пратитья-самутпада). Они подробно изображают весь процесс: рождение, жизнь, смерть и новое рождение.

Таков первый великий образ, первый великий символ. Это то, что мы начинаем видеть, когда нас посещает видение природы бытия. Мы видим, как все обусловленное мирское бытие вращается, словно огромное колесо - колесо жизни, колесо смерти, и мы сами, как и другие существа, - его пленники. Мы видим, что это колесо жизни, по сути, и есть мы сами - наша жизнь, обусловленное бытие.

Будда

Обычно Будду изображают сидящим на цветке лотоса или под деревом бодхи - «деревом просветления» - с раскидистыми ветвями и шатром красивых сердцевидных листьев. Тело Будды испускает разноцветные лучи света. Есть и более подробно разработанные варианты этого образа. Один из самых известных - мандала пяти будд, принадлежащая более тайному учению. В центре мандалы находится белый будда, на востоке - темно-синий, на юге - желтый, на западе - красный и на севере - зеленый. Есть и другие, еще более сложные варианты, например изображение Сукхавати, «счастливой страны» или «чистой земли», где по обе стороны от главной фигуры - Будды - располагаются слуги-бодхисаттвы, а вокруг - ряды драгоценных деревьев, поющие волшебные птицы и прочие чудеса.

Путь

Путь духовного продвижения, или спиральный путь, связывает два только что описанных образа: от колеса жизни он восходит к Будде или к мандале пяти будд.

Итак, мы рассмотрели три великих образа, при помощи которых буддизм передает свое видение бытия. Совершенное видение - это, прежде всего, видение нашего подлинного состояния в настоящее время: состояния привязанности к обусловленному бытию, символом которого является колесо жизни. Это еще и видение нашего потенциального состояния: будущего состояния П росветления, символами которого являются Будда, мандала пяти будд и чистая земля. И наконец, это видение пути, ведущего от первого состояния ко второму, - если хотите, видение всего будущего хода эволюции.

Буддийское видение природы бытия можно передать с помощью понятий, хотя, наверное, и не так живо, как с помощью образов. Так, совершенное видение традиционно объясняют как видение и понимание истинности некоторых категорий учения, и для полноты картины я кратко остановлюсь четырех из них, наиболее важных. Это четыре благородные истины, три признака обусловленного бытия, карма и перерождение, а также четыре шуньяты. Разбирая эти абстрактные объяснения, следует помнить, что здесь нас не интересует чисто теоретическое понимание. При помощи этих категорий учения мы пытаемся увидеть проблеск истины - получить некое видение природы бытия.

Четыре благородные истины

В наставлениях по учению совершенное видение обычно объясняют как видение или понимание четырех благородных истин. Вот они:

1. Истина о страдании, неудовлетворенности и отсутствии гармонии - мы видим их повсюду, а также переживаем в себе самих.

2. Истина о причине страдания - страстном эгоистическом желании, или «жажде», присущей как нам самим, так и другим людям.

3. Истина о прекращении страдания, полном искоренение страдания, что равнозначно просветлению или состоянию будды.

4. Истина о пути, который ведет к прекращению страдания, то есть о благородном восьмеричном пути.

Интересно отметить, что первая и вторая благородные истины, то есть истины о страдании и причине страдания, в совокупности соответствуют образу колеса жизни. Поскольку страдание - это следствие, а желание - причина, тут имеет место причинно-следственная связь или отношения, связывающие действие и реакцию на него. Иными словами, здесь присутствует та же самая циклическая схема, символом которой выступает колесо жизни. Третья благородная истина, истина о прекращении страдания, соответствует образу Будды или мандале пяти будд. Четвертая благородная истина, истина о восьмеричном пути, соответствует образу спирального пути. Итак, мы видим, что четыре благородные истины передают с помощью понятий то же самое, что три образа передают наглядно. И то и другое выражает одно и то же видение: видение природы обусловленного бытия, видение необусловленного и видение пути, ведущего от одного состояния к другому.

Три признака обусловленного бытия

Обусловленное бытие характеризуется тремя признаками: оно являет собой страдание, непостоянно и лишено истинного «я».

1. Обусловленное бытие есть страдание

Согласно буддизму, существует три вида страдания. Во-первых, есть реальное страдание, например от зубной боли или порезанного пальца. Во-вторых, есть потенциальное страдание, когда вы обладаете чего-то таким, что является для вас источником наслаждения. Пусть даже сейчас оно доставляет вам наслаждение, но потенциально оно таит в себе страдание, потому что однажды вы можете – и даже должны - с этим предметом наслаждения расстаться. И наконец, существует метафизическое страдание, возникающее потому, что ничто земное, мирское и обусловленное не может дать человеческому сердцу и духу полное и окончательное удовлетворение, ибо истинное и непреходящее удовлетворение можно найти только в необусловленном, в самой истине. А потому все то, что до нее не дотягивает, есть тонкая разновидность страдания. То есть невозможно стать по-настоящему счастливым, пока не обретешь П росветления.

2. Обусловленное бытие непостоянно

Как известно, все обусловленое непостоянно. Каждый день, каждый час, каждую минуту мы убеждаемся, что ничто не длится вечно, ничто не стоит на месте. Все течет, ничто не остается неизменным даже на протяжении двух секунд. Мы постоянно стареем, и все, что нас окружает, тоже изнашивается и стареет. Нет никакой устойчивости, никакой надежности. Нам нравится думать, будто та или иная вещь дана нам навеки, но это «навеки» может длиться несколько лет, или несколько дней, или несколько часов, или даже всего неколько минут. Это очень важный аспект совершенного видения в применении к мирской жизни: умение ясно и неизменно видеть, что все непостоянно и преходяще и ничто невозможно удержать надолго.

3. Обусловленное бытие лишено истинного «я»

Это довольно весьма сложный для понимания аспект совершенного видения, который сам по себе требует, как минимум, отдельной главы. Здесь можно сказать только одно: ни в обусловленном бытии, ни в себе самом как в обусловленном явлении невозможно найти никакого истинного бытия, никакой истинной индивидуальности или реальности. Глядя на самих себя, мы очень часто убеждаемся, до чего мы пустые, бессодержательные, ненастоящие: наши мысли - не настоящие мысли, наши эмоции / чувства - не настоящие эмоции / чувства. В душе мы не ощущаем себя настоящими, истинными, подлинными. В сущности, на уровне обусловленного мирского бытия вообще невозможно найти ничего истинного или подлинного, никакого истинного «я». Это возможно только на уровне необусловленной реальности.

Карма и перерождение

Эта категория учения, или выражение совершенного видения, изображается в буддийских тестах очень ярко, иногда почти живописно. О Будде и других П росветленных рассказывается, что на пороге П росветления они видели, как перед их взором проходила грандиозная панорама рождений, смертей и новых рождений, в которой участвовали не только они сами, но и другие - все живые существа. Прослеживая весь процесс кармы от одной жизни к другой, они очень ясно видели, как люди в зависимости от своих предшествующих действий обретают в этой жизни счастье или страдание и как они снова рождаются в соответствии с тем, как прожили предыдущие жизни.

Все упомянутые выше категории учения: четыре благородные истины, три признака обусловленного бытия, карма и перерождение - представляют собой попытки выразить в виде понятий совершенное видение, т. е. видение природы бытия. Все эти категории учения взяты из традиции Хинаяны. Но совершенное видение можно выразить, причем, пожалуй, даже более глубоко, воспользовавшись категориями учения Махаяны. Одна из важнейших его категорий - учение о четырех шуньятах.

Ом. Намастэ!
Складываю руки в священном жесте и приветствую То Единое Сознание, что оживляет каждого из нас.
Я хочу сказать пару слов сегодня. Возможно, они что-то изменят в ком-то. А быть может и нет. В конечном счете это не имеет большого значения. Итак…

Общаясь с разными людьми, и наблюдая за переписками в интернете, приходится часто наблюдать за тем как расщепленный ум существа под названием «духовный искатель» любит навешивать ярлыки и раздавать титулы направо и налево. В мирской среде это считается нормой и не привлекает особого внимания, потому как у «мирского человека» даже не стоит задачи духовного развития, и как следствие, нет цели отслеживать свои двойственные концепции. Но когда дело касается «духовной среды», а тем более, сообщества практиков адвайты, тут все принимает совсем другой оборот…

Выглянем в окошко на просторы интернета. Что мы там увидим?

«Йоги - имперсоналисты! Вайшнавы - глупцы! Это не духовность, это секта! Саи Баба - фокусник и шарлатан! Пилот Баба и Свами Вишну Дэв - проходимцы! Раджниш - лже-гуру! Экхарт Толле и Рам-Цзы - непросветленные бизнесмены!» И т. д. И т. п.

На все это хочется задать только один вопрос: а почему ТЕБЯ это так сильно волнует?

Почему ты с пеной у рта защищаешь эти свои концепции?
Почему ты готов чуть ли не воевать за них?
Что они всколыхивают в тебе?
Несут ли они пользу для тебя или других?
И куда все они деваются, когда ты проваливаешься в глубокий сон?

Я думаю, если в ком-то вспыхивает сильное желание поспорить или кому-то что-то доказать (то есть, возникает отождествление с некими идеями), то ему стоит сразу же задать себе вышеперечисленные вопросы. Быть может, они потушат этот пожар из двойственных мыслей:)

Истинные садху, люди пути, которые очистили свой ум, подчинили эмоции, и развили осознанность, не подпадают под влияние подобных концепций. Они практикуют «чистое видение», стараясь все вещи и ситуации видеть чистыми, непорочными и священными. И если даже у таких людей какие-то расщепленные состояния и возникают, они тут же отслеживаются и моментально растворяются в понимании: «Все что есть, - это проявление исконного чистого света Сознания».

Но пока нам далеко до истинных садху, надо быть бдительными и тренироваться в осознанности. И следить, в первую очередь, за собой, потому что какие бы идеи или мысли не возникали, они возникают в НАШЕМ уме. Значит, именно НАМ выпало их освобождать и растворять.

P.S. Предупреждение: те, кто позволят себе любые нечистые или порочащие отзывы в адрес духовных учителей или традиций, и те, кто впадет в «нечистое видение» на страницах этого сайта - будут забанены.
Давайте придерживаться чистоты в действиях тела, речи и ума. Иначе нам не стать святыми.

Описание флеш игры

Чистое видение

Clear Vision

В онлайн игре "Чистое видение" вы сможете больше узнать о темном прошлом снайпера Винни. Здесь вы будете играть за Стикмена , который будет убивать плохих парней на заказ. Каждый раз ему будут давать новые задания, которые тот должен выполнить и получить свое вознаграждение. Вам нужно уничтожать личностей, фотографии или описание которых вам присылают домой. Поэтому проверяйте как можно чаще свой почтовый ящик, подходя к двери и нажимая на конверты, разложенные возле двери. Оформление игры выполнено в черно-белых тонах. Но предупреждаем, что в игре довольно много крови, что особенно отчетливо видно на таком фоне.

Выполняйте задание, убирая цель за целью и так по порядку. После этого вы возвращаетесь домой, узнаете из новостей о том, что цель обезврежена и по такому принципу каждый раз. Но сложность игры "Чистое видение" заключается в том, что иногда вы не знаете в лицо своих потенциальных жертв. Поэтому, внимательно читайте описание жертв и обращайте внимание на мелочи. Главное - не стреляйте в гражданских, разберитесь, кто из представленных на уровне действительно ваша цель, а кто простой прохожий. Удачи!

Таким образом, источник чистого видения - исконное состояние Абсолюта, переживаемое, как океан спокойствия и блаженства, подобного небесному пространству и пребывающему запредельно всему вне зависимости от точки зрения на видение, принимаемой в Адвайте.

Гуру-йога и чистое видение

Кто хочет достичь самопознания (истины), тот должен прежде всего искать Гуру – воплощение высшей божественной реальности, который полон милосердия, мудрости и сознания Вечного .

Для обычного человека, пребывающего в сансаре – матрице, свойственно его индивидуальное мировосприятие или кармическое видение. Такое мировосприятие не является застывшим и неизменным. Напротив, оно изменчиво и, резонируя, откликается как на изменения в матрице, так и на другие тонкие воздействия и проявляется в соответствии с ними. Эта потенциальная способность к изменениям и является потенциальной заложенной в нас способностью стать Просветленными.

В самом начале ученик принимает Символ Веры.

«14. Верю в чистое видение, в то, что все явления во Вселенной чисты, спонтанно совершенны в своей основе и есть ничто иное, как игра энергий божеств в мандале Абсолюта – Парабрахмана.»

То есть принимая Учение, основы которого перечислены в Символе Веры, практикующий принимает и чистое видение, по сути, глубоко не вникая что же это такое. И вот в этом случае Гуру-йога оказывается незаменимой.

Гуру-йога является одним из основополагающих принципов духовного обучения в Лайя-йоге, основанном на установлении особых священных взаимоотношений между Гуру и учеником. Согласно утверждениям множества священных текстов, считается, что «нет никого величественней Гуру во всех трех мирах. Это он дарует божественные знания».

Принимая Прибежище, ученик принимает на себя обязательство смотреть на Учителя исходя из чистого видения, считая его Абсолютом. Таким образом, в океане сансары формируется первый маленький золотой островок чистого видения – чистого видения Гуру как проводника Воли Абсолюта. Ученик не ищет недостатки в Учителе, а рассматривает его как единство всех святых и Учителей, как проявление божественного принципа, в «чистом видении». Другими словами чистое видение по отношении к Гуру должно быть не следствием каких-то необычных качеств или достоинств Учителя, а только следствием того, что ученик избрал его своим Гуру, а Гуру принял его как ученика.

«Ученик пытается увидеть мир, как поле игры Беспредельного, всех существ – как его чистые излучения жителями неба, все звуки – как песни Беспредельного, а все события, случающиеся с ним, как касание и знаки Духа. Он видит Мастера сотканным из узоров света, как величественное воплощение Духа, Путь и метод – как проявление искусности Духа, спутников – как чистых божественных воинов Духа. Когда он видит так, его представление о себе тоже меняется.» .

В начале Гуру-йога внешняя и преимущественно ориентирована на внешнего Учителя, его самое малое внешнее проявление. Более глобальное, тайное и непостижимое Его проявление открывается с углублением и ростом естественного созерцания.

Какая польза от столь долгих занятий сотнями различных пранаям, сложных для исполнения и вызывающих недуги, к чему выполнять множество болезненных йогических упражнений, которыми трудно овладеть? Постоянно служи только одному Гуру для достижения этого непринуждённого и естественного состояния. Когда оно достигнуто, всемогущая прана немедленно уравновесится сама собой. .

Цель Гуру - помочь трансформации ученика. Если ученик искренне принимает Символ Веры и Прибежище, открывается непосредственный канал связи с Гуру вне зависимости от того, есть ли возможность непосредственного общения или нет. Трансформация будет неизбежно происходить и золотой остров чистого видения будет расти в размерах. Настоящий ученик перестает страшиться такой трансформации, зная, что пути назад нет.

При необходимости Гуру может проверить обладает ли ученик необходимыми качествами. Он может странно повести себя, притворившись обычным человеком, поставить ученика в неловкую ситуацию, предложить выполнять трудное служение или даже подвергнуть критике или насмешке. При этом он внимательно следит, сохраняет ли ученик чистое видение, чистоту Самайя, Веру и приверженность.

Путь к чистому видению не опирается на мирскую логику. Если ученик искренне доверился какому либо Гуру, то само это доверие и есть процесс очищения. При этом не так важна личность учителя, как Вера ученика. Это традиционный подход большинства духовных школ, проверенный тысячелетиями.

В случае же если ученик с самого начала не может применить и поддерживать чистое видение в отношении Гуру, то о каком либо дальнейшем духовном продвижении можно забыть. Напротив, если ученик способен воспринимать в чистом видении и искренне благодарить в благоговейной покорности и смирении Гуру за его наставления через критику и указание на ошибки, то это Милость для ученика. Именно таким образом Гуру самым быстрым путём ведёт ученика к Пробуждению.

Просветленные мастера и святые о чистом видении

На уровне воззрения

На уровне воззрения мы формируем наше отношению к проявленному миру, чистое видение, которое поддерживаем в созерцании. Чистое видение в традиции Лайя-йоги - это привыкание к воззрению, привыкание к тому, что все, что снаружи, и все, что внутри – Брахман, который чист по своей сути.

27. Как Я могу говорить об этом Высшем Блаженстве или поклоняться ему, если оно не ведомо Мне как объект знания? Ибо Я сам – то Высшее Блаженство, Наивысшая Реальность, которая является цельной и полной по своей природе и всепронизывающей, подобно пространству.

40. Что бы Я ни делал, что бы Я ни ел, какие бы жертвоприношения Я ни совершал, и от чего бы Я ни отказывался – ничего из этого не принадлежит Мне. Я извечно чистый, нерождённый и неизменный .

Я – запах в цветке, Я – красота в цветах и листьях, Я – свет в сиянии и даже в этом свете Я – его ощущение. Я - внутренняя истина или сознание, свободное от концептуализации, во всех движущихся и неподвижных существах этой Вселенной. Я – сущность всех вещей в этой Вселенной. Как масло существует в молоке и текучесть - в воде, так я существую во всем том, что существует, как энергия сознания. Этот внешний мир прошлого, настоящего и будущего существует в бесконечном сознании без различения объективности. Это вездесущее, всемогущее космическое существо – и есть та суть, которая обозначается как «Я». Это космическое царство, называемое Вселенной, пришло ко мне само по себе и наполнено мною. Как сущность или бесконечное сознание, Я заполняю всю Вселенную, как космический океан заполняет космос после разрушения космического создания. Как немощное водное существо находит космический океан безграничным, так Я не нахожу конца самому себе, бесконечному. Этот мир, как пылинка в бесконечном сознании – она не насыщает Меня; как крохотное яблочко не насыщает аппетит слона. Та форма, которая начала расти в доме создателя Брахмы, и сейчас продолжает расти. .

61. Вечный не есть движущийся мир; он отличен от него. Тем не менее, все, что не он, - ничто и само по себе недействительно (простое явление). Все, что кажется чем-нибудь иным, чем Вечный, есть обман, подобный миражу в пустыне.

46. Стремящийся к единению (йога) и достигший обладания истинным познанием видит оком мудрости, что все основано на его собственном Атмане.

47. Весь этот движущийся мир есть Атман; все, что не есть Атман, есть ничто, как все глиняные горшки - глина, так для мудреца все вещи суть Атман.

48. Когда ты познаешь эту мудрость, то освободись от свойств, от всего, скрывающего твою истинную природу, и вступи в действительность (истинное бытие), в (истинное) сознание, в (истинное) блаженство, подобно тому, как гусеница обращается в бабочку.

На уровне поведения

В повседневной жизни, при взаимодействии с сансарой, мы продолжаем различать чистое и нечистое или доброе и злое. Тем не менее, во внешнем поведении с самого начала обучения йогин придерживается принципов Винаи, а во внутреннем - Самайи. Таким образом, в любых ситуациях он стремится проявлять чистое видение, внешне как бы не меняясь.

13. "Высшая Сущность не будет найдена до тех пор, пока ты загрязнён понятиями "я" или "моё" (например, мой дом, моё тело, мой ум, мой разум), ибо она находится за пределами восприятия, и она не может быть осознана как "моя Сущность". .

Тот, кто чист умом, интеллектом и эго, чувствами и их восприятиями, воистину чист и так же всё находит чистым.

63. Тебе не надо бросаться в огонь или глубины вод (чтобы покончить с телом). Пей нектар Высочайшего Знания Шивы и оставайся, как Господь, вечно и во всей чистоте. Оставив все представления об отдельной индивидуальности, иди к своему покою.

61. Те, чистые и божественные души, кто становится сосудом сострадания и любви, кто видит любую жизнь, как свою собственную, кто следует пути мудрости и чистоты, кто наслаждается добродетельным миром в глубине, кто держится постоянного правосудия. Мудрецы объявляют, что слова, произнесенные такими чистыми душами, образуют начало и конец всех Вед и Агам, показывая Божественное Совершенство.

62. Тот, кто видит все жизни как сверкающее обиталище моего Бога, который уменьшает страдания и печаль живых существ, получит Благословение . Я узнал, мой Бог, что все действия таких прекрасных душ – действия Божественной Красоты. Я узнал также, что их счастливые души свободны от горя и страданий. И что они – Твои возлюбленные преданные. Мой Бог! Мои уста искренни, чтобы произнести похвалу тем, кто любит Тебя. И я очень хочуслужить таким душам и радоваться вместе с ними. .

Я – вечный чистый Господь всего, не связанный сном и другими состояниями, но превосходящий все творения.

59–60. Различай на каждом шагу , что Я есть всё, что безначально, сознательно, не рождено, первично, пребывает в пещере Сердца, не запятнано и превосходит мир, всё, что чисто, ни с чем не сравнимо, лишено желаний, лежит за пределами зрения или других чувств или даже ментального понимания. Всё, что вечно, – есть Брахман. Тот, кто непоколебим в такой уверенности, наверняка станет Брахманом и будет бессмертным.

Я – зеркало, которое отражает Свет Божественной Милости. Сосредоточив ваше внимание на Мне, вы сможете увидеть его, потому что Я - его отражение и не отличим от него. Однако вы волнуетесь, как вам найти Меня. Я не нахожусь в одном каком-то определенном месте, Мое место обитания - целая Вселенная. Но если вы зовете Меня , то Я буду близок к вам. Позовите Меня – Рамалинга с мантрой Арут Перун Джьоти, и Я приду к вам.

Вы не сможете Меня видеть, прикоснуться ко Мне, но вы сможете Меня ощутить своей тонкой сущностью, так как Я вошел во все тела творения, и пребываю в вас. И так постепенно раскроется в вас Мой Свет, который есть отражение Высшего Света. Подобно тому, как сидя в темной комнате долгое время сразу не возможно выйти на улицу и смотреть на солнце, так и постепенно нужно очищаться и подготавливать тело, ум, чувства для божественной трансформации Света Милости.

Продолжайте сосредотачиваться на Мне как на форме Света , и Я сделаю все для вас властью заключительного союза с душой и телом, которую мне присудил Свет Высшей Милости .

Пребывание в состоянии чистого Бытия,

Превосходящем медитацию,

Посредством силы такой медитации (внимания к Я )

Одно есть сущность настоящей преданности. .

Через Атман – истинное «Я» - Бога возвысь свое «я» – душу, потонувшую в океане мира, ииди путем слияния (сокровенной йоги), стремясь к полному самопознанию (божественного) единства.

Если ты мудр, оставь в стороне всякую привязанность к поверхностному и постороннему и примени свою ученость и знание к тому, чтобы узнать свою истинную сущность – Атман, и из рабства этого мира достичь подлинного Освобождения .

127. "Таким образом, лучшие среди мудрецов никогда не выходят из самадхи, независимо от того, совершают они деятельность или нет .

Основой традиции Лайя-йоги является практика постоянного созерцания, памятования себя. Ученик, находясь в глубине своего сердца, не может одновременно находиться в нечистом видении.

Изучение древних текстов и посланий просветленных учителей позволяет ученику укрепить Веру и зародить бхаву, с которой он должен выполнять любые практики, постоянно сверяя свое мироощущение с мироощущением, передаваемым нам священными писаниями. Таким образом, йогин всю свою практику старается в поведении приблизиться к правильному воззрению и, затем, сделать такое воззрение центральным, определяющим его отношение к миру и к Богу .

Гуру о практике чистого видения

1. Священная связь есть обещание чистого видения, даваемое в начале Пути учеником Мастеру. Чистота видения открывает и питает священную связь. Вне чистоты – Путь, священная связь немыслимы.

Не стать учеником тому, кто не в состоянии дать и выполнить обещание чистого видения по отношению к Мастеру. Невозможно практиковать без чистого видения по отношению к Сангхе. Однако, в начале Пути, чистое видение во многом опирается на намерение осуществить такое чистое видение. Вследствие этого ученик может иметь различные препятствия в практике. Чем ближе ученик будет приближаться на уровне поведения к правильному воззрению – чистому видению, тем меньше он будет получать сбивающих пран и тем более успешной будет его практика. Ученик не перекладывает ответственность за себя, свою садхану на Гуру. Именно собственная ответственность позволяет ему применять чистое видение, т.к. он полностью самостоятельно принимает решение.

Чистое видение означает, что ученик привыкает видеть мир величественным, священным, полным света, чистоты, блаженства и восторга, спонтанности, свободы и творчества.

Когда же у нас нет чистого видения, то мы видим клеши и недостатки, разделяем и осуждаем, обижаемся и раздражаемся. Всё это результат проекций нашего двойственного ума. Вначале мы практикуем чистое видение в отношении божеств, Гуру и Сангхи. Постепенно ученик старается видеть окружающий мир, самого себя величественным и священным, наполненным светом и божественными энергиями. Такая привычка становится способом восприятия – восприятия в чистом видении.

В Лайя-йоге ученик принимает чистое видение сначала в качестве обязательства, тем самым закладывая фундамент духовной чистоты. В процессе практики чистое видение из обязательства преобразуется в мироощущение.

В чистом видении ученик пытается увидеть мир, как поле Игры Беспредельного, всех существ – как его чистые излучения, жителями неба, все звуки – как песни Беспредельного, а все события, случающиеся с ним, как касание и знаки Духа.

Сознание святого подобно острову из золота: вы его оскорбляете - он видит это как милость Абсолюта, вы его восхваляете, он видит это как хвалу Абсолюту.

«Взращивать чистое видение означает переходить в состояние божественного, сакрального, потому что из небожественного состояния практиковать нет смысла; практика означает переход в иное измерение жизни, в сакральное восприятие, в чистое восприятие. Когда мы переходим в сакральное восприятие, мы постепенно замечаем, что земля, по которой мы ходим, это не какой­-то твердый материал, это тело божества Притхиви, другие элементы, – это тоже проявление божеств. Различные события, которые нам кажутся чем-­то обыденным: заря, ветер, секунда, изумление от странной ситуации; удача или неуспех, боль, страдание, наслаждение – все это разные божества, их формы проявлений. С распознавания этих божественных форм по-­настоящему и начинается чистое видение». (Свами Вишнудевананда Гири).

На своем вебинаре монах Раманатха на примере постулатов, на которых базируется чисток видение, поможет духовно практикующим перекинуть мостик к пониманию, что такое чистое видение и как его применять в повседневной жизни. Насколько правильно мы применим эти наставления, зависит наша дальнейшая судьба. А чтобы утвердиться в чистом видении, очень важно изменить свое отношение к восприятию элементов Вселенной.

В ответах на вопросы слушателей будут раскрыты следующие темы:

• что есть состояние Шивы
• как из пустотного состояния взаимодействовать с окружающим миром, с людьми
• как достичь состояния чистого видения
• что такое пробуждение
• за счет чего происходит выход из перерождений
• какие духовные практики и медитации помогают развить в себе чистое видение
• и другие

Чистое видение. Лекция монаха Раманатхи

Текстовая версия лекции:

Раманатха: Я рад всех приветствовать. Тема чистого видения – это тема на всю жизнь, пока мы существуем в относительном измерении. У нас всегда было, есть и будет поле для преображения, все большего и большего обожествления, очищения, придания все более и более утонченных, саттвичных и высоких качеств внешним измерениям, внутренним качествам. Это, наверное, и на эту жизнь и на все будущие.

Когда говорят о пробуждении, это вроде бы и понятно, и непонятно. А недвойственное воззрение? Вроде бы философски и понятно, но в относительном измерении не живешь недвойственным абсолютным воззрением, все-таки живешь относительным. И когда мы низводим абсолютное в относительное измерение, качества абсолютные — самые утонченные, самые бесконечные, самые светоносные, самые всепроникающие, самые незапятнанные и чистые, как фундаментальные, то таким образом мы преображаем относительное. Нечистоты вполне достаточно в относительном мире, собственно, и вся сансара является таким, откровенно говоря, не совсем чистым измерением. Естественно, все определяется точкой твоего мировосприятия, мировоззрения; собственно, с этого все начинается и этим все заканчивается. Почему? Потому, что только от воспринимающего зависит то, в каком ты мире живешь. И нет сансары, отличной от нашего ума. Как только мы преображаем собственное видение, так и сансара для нас исчезает. То есть сансара, нечистый мир, существует только для тех, кто видит и воспринимает нечистое. Чистое видение – это путь трансформации, преображения, это путь тантры.

Развернуть всю текстовую версию

Чистое видение ведет к тому, что видение, когда оно набирает размах совершенства, становится недвойственным. Почему так? Потому что для того, чтобы продвинуться к запредельному из состояния тамаса, в котором, в общем-то, находятся все люди, нужно пройти определенную логику развития. Считается, что для того, чтобы продвигаться, нужно сначала из тамаса выйти в раджас. Выйти в раджас – это значит, что нужно проявлять вполне конкретную активность в собственной эволюции. Если не приложишь активности, если не будешь практиковать, если не будешь применять дхарму в своей жизни, то не приблизишься к божественному. Хоть и говорится о спонтанности и божественной милости, но если ты не приложишь усилия, не сделаешь шаги к божественному, божественное не придет. Оно будет так же абсолютно, но для тебя, находящемуся в тамасе, оно останется незамеченным. Поэтому, для того, чтобы эволюционировать, нужно привносить элемент раджаса в собственную жизнь.

Но раджас не является показателем божественных миров. Более высоким показателем и проявлением божественных миров является гуна саттва. Если тамас характерен инертностью, раджас – это активность, то саттва – это сияние. Сияние – это вполне относительное проявление, но оно самое близкое к божественному. Фактически для людей и вообще для относительных существ, пока существует тело, пока существует относительное измерение, саттва, наверное, самое желанное и благоприятное, ведь саттва – это самое утонченное, это самое изысканное, самое возвышенное, самое красивое, самое гармоничное, самое любвеобильное, все самое-самое… то, что наполнено сиянием. То, чему характерно сияние, это и характеризуется гуной саттва. Но и это считается не абсолютной истиной.

Абсолютной является турья, она запредельна трем гунам. И считается, чтобы выйти за пределы трех гун, нужно дойти до гуны саттва, то есть саттвы – внутреннего сияния, чистоты, нужно накопить достаточно много для прыжка. Также считается, что из саттвы за пределы можно выйти только по милости: если милость придет в твою жизнь, если ты накопишь достаточно, как говорят заслуг, сияния, то, возможно, с тобой случится это , возможно, пробуждение произойдет.

Чистое видение – это то, что мы можем применять в своей повседневной жизни, более того, это то, что необходимо применять в повседневной жизни. Ведь практика не может и не должна быть однобокой, когда вроде бы есть понимание философское, вроде бы есть практика, а изменить внешнюю жизнь не можешь — никак не работает дхарма. Вроде бы и меняешься изнутри, а чего-то не хватает, какого-то мостика, и этот мостик является достаточно простым шагом: тебе нужно просто принять относительный мир; тебе нужно перестать убегать от энергии, от вызова, который тебе дает внешний мир. Если вначале, в разделе «сутра», тебе нужно отрешиться, чтобы не было отвлечения, нужно собраться и стать более-менее собранным, целостным, полноценным человеком — практикующим садху, то только так жить считается однобоким путем, потому что, все-таки, это путь отрицания, путь отрешения. Неизбежно, если ты хочешь быть полноценно функционирующим существом, приходится принимать энергию. И именно эта энергия дает тебе рассвет в твоей жизни. Ты, как садху, расцветаешь, поскольку энергия дает силу. Как говорят: «Шива без Шакти подобен шаву»; нет Шакти, Шива –шава (мертвец). Но, чтобы Шакти питала Шиву, нужен достаточно высокий уровень Шивы, достаточно высокий уровень сознания, чтобы сознание было способно привлекать и обожествлять, боготворить энергию.

Любая энергия ищет прибежища в более высокой работе сознания, и этот принцип заложен в формирование любых структур, любых отношений. Любая энергия ищет, куда бы ей примениться. Сама энергия несчастна, когда она не имеет вектора, она как бы в хаосе блуждания, но когда она знает свое прибежище, знает своего Вишну, она становится энергией Лакшми — она зацветает. Она даже может не терять свою природу энергии, но когда она одухотворена, она приходит в равновесное полноценное состояние счастья.

Чистое видение базируется на ряде постулатов. Первый постулат звучит так: прозревать чистую и светлую сторону любого события.

Событий в нашей жизни случается достаточно много, каждый день мы переживаем очень много событий: бывают жизненные кризисы, бывают переломные вехи на пути, бывает, просто неприятно выйти на улицу потому, что не нравится, просто потому, что там серые люди и серые дома. Но практикующий всегда и везде старается увидеть светлую сторону; т.е. только потому, что он не умеет смотреть чисто, дома и люди – серые. Ведь далеко не все смотрят на один и тот же город одинаковыми глазами. Способность замечать тенденции своего сознания напрямую зависит от того, насколько твой ум широк, насколько ты натренирован методами сутры, насколько твой Шива стал внутри сильным, насколько ты внутри раскрыл в себе пространство пустоты. Если ты смог раскрыть пространство, и ты можешь замечать работу своего ума, тогда ты можешь заметить это и изменить. Если ты не замечаешь это, пропускаешь в свою нечистую работу сознания, тогда и нет возможности увидеть по-другому, увидеть чище. Всегда нужна дистанция, широта сознания. Когда есть широта сознания, видна вариативность мышления, то есть, ты можешь увидеть, заметить и изменить. Собственно, это и есть преображение, трансформация.

Преображение ведь работает очень по-простому: сильный побеждает слабого. Мы не даем возможность развиться нечистым тенденциям в собственном сознании. Мы замечаем нечистую тенденцию, дистанцируемся от нее, извлекаем из собственного сознания более чистую тенденцию, удерживаем ее в сознании, и она становится сильнее. Она, как сильный слабого, вытесняет и дает возможность ей ветвиться, развиваться в сознании. Видение преображается, оно становится, пусть немного, но чище.

Следующий постулат: думать только позитивно, конструктивно и созидательно. То же самое справедливо в отношении речи и тела — позитивно, конструктивно, созидательно.

Хаоса вполне достаточно во внешнем мире, негармоничности предостаточно. Даже в слове «ОМ» мы увидим много хаоса. Скорее всего, у человека даже нет жизненной стратегии, у него нет знания, как жить даже в ближайший год. Очень много вопросов, очень много сомнений: к чему вообще стремиться? как развиваться? Это проявление неконструктивного, несозидательного ума. Поэтому созидательность нужно развивать. За счет чего? За счет того, что нужно дать возможность своему интуитивному слою ума (будхи) раскрыться. Почему он закрыт? Потому, что манас – понятийный слой ума – сильно затмевает, подавляет интуицию. Слишком высокая смысловая нагрузка, слишком плотная пелена двойственных мыслей: оценка, оценка, оценка, оценка… мнение, мнение, мнение… И ум зачастую даже без лифтов продвигается просто по определенному тоннелю кармического видения. Говорят – стереотипность, но эта стереотипность относительно других, а, как правило, человек мыслит монотипно и монотипно мыслит практически всю жизнь, и только кардинально человек меняется, когда он начинает заниматься по-настоящему изменением себя с помощью духовных практик или иногда жизненных потрясений.

Созидательность, конструктивность дает возможность сознанию выйти на уровень интуитивный (будхи). То есть, когда мы дистанцируемся от концепций, мы не отождествляемся с ними, более того, мы вообще можем остановить концептуальный слой ума, тогда интуиция — наш канал с божественным – как бы оживает, мы даем возможность себе быть в прямом контакте с бытием и принимать решения, исходя из этого. А если мы отождествляемся с умом, то ум очень сильно зависит от эго, мотивация от эгоцентричности. Интуиция не такая, у нее широкий канал, она подключена к общему полю. Естественно, она не абсолютна, это – инструмент, но это очень полезный, очень широкий инструмент, это инструмент, который ведет прямо к божественному и дает возможность накапливать много саттвы.

Если с помощью манаса (понятийного ума) мы можем взвешивать, принимать решения и хорошо двигаться на пути развития раджаса, то именно интуиция приносит в жизнь саттву, сияние. Когда ум способен мыслить конструктивно, гармонично, созидательно, тогда это естественно проявляется в речи, а с нормальной головой — соответственно нормальное действие тела, т.е. нет лишних движений в жизни, нет каких-то жизненных финтов. В силу каких-то карм, бывает так, что проживаешь откровенно бесполезный опыт, неконструктивный жизненный опыт. Да, он дает тебе урок, но дорогой ценой. Если бы ты был поумнее, если бы широта сознания была соответствующей, то не нужно было бы уходить в опыт. Или можно было бы уходить в опыт с более глубоким видением и это стало бы более полезным: опыт с позиции служителя, например, или опыт при созерцании, где не было бы какой-то колоссальной растраты энергии, а весь опыт шел бы в копилку осознавания, как дрова в костер.

Следующий постулат: ожидать только выигрышный вариант.

Практически всегда мы стоим перед выбором и в течение дня мы делаем очень много выборов. Если даже мы не замечаем, что мы делаем выборы, то только потому, что не замечаем; это только лишний раз подчеркивает, насколько схвачен наш ум однобокостью. Выборы мы, наверное, делаем сотни раз в день; да, это микровыборы. Иногда мы делаем глобальные выборы: куда пойти работать, чему служить, что практиковать, с кем установить отношения… И от этого зачастую ум приходит в колебание, чему отдать предпочтение. Почему так? Потому, что ты боишься проиграть. Сделаешь один выбор, отдашь предпочтение, можешь упустить другой вариант и проиграть. Так вот, мышление созерцателя таково, что он всегда мыслит: выигрыш, выигрыш. Почему? Потому, что даже если он сделает выбор не в пользу выигрышного, как бы относительного варианта, то нет смысла рефлексировать, потому что уже в том варианте его нет; он есть только в том месте и в том времени, где он есть. Да, конечно, с относительной точки зрения всегда есть свои плюсы и минусы какой-то относительной ситуации. Далеко не всегда мы видим развитие ситуации наперед: а какие бонусы принесет тот или иной выбор? Но с точки зрения развития целостности личности, развития укорененности в чистом видении, нужно всегда мыслить так, что всегда там, где я есть — это самое зрелое решение, самое выигрышное. То есть, оно всегда победоносно, это всегда выбор победителя. И только находясь в таком состоянии, ты действительно можешь преображать внешний мир, ты можешь проводить чистоту. Иначе рефлексия съест все. Даже если ты сделал правильный выбор, даже если он и был правильным, но ты начал рефлексировать на варианты, сомневаться, всё — пиши пропало, рефлексия может съесть даже все те бонусы, которые были, как бы благоприятным случаем.

Следующий постулат: другим желать только выигрышные варианты.

Если ты не разделяешь или учишься тому, чтобы не разделять себя на других, то ты не можешь не желать блага другим и проживать только выигрышные ситуации. Почему наше мышление обычно такое, как бы олимпийское: если есть победитель, значит есть проигравший. Или военное: выигравшая сторона — проигравшая сторона. Потому, что это только в одной плоскости. Если же ты улавливаешь многомерность и сложность мира, ты знаешь, что в выигрыше могут быть все, потому что божественность, чистота и совершенство не зависят от того, что один выиграет, а другой проиграет, это всегда не в ущерб чему-то другому, не в ущерб чему-то внешнему. Для того, чтобы стать всем богами, места и времени хватит всем, поскольку внешний мир есть проявление сознания, и насколько хватит широты сознания, настолько будет спроецировано пространство и время. И только в нижних мирах тесно: ты можешь как бы быть в выигрыше, если только ты потеснишь какую-то другую энергию. И чем ниже мир, тем сильнее эти трения. Но если ты сильно подвержен этим трениям, то ты находишься в замкнутом круге. И, чтобы выходить, тебе нужно высвобождать сознание, тебе нужно перестать тереться и выяснять отношения с внешним миром, тебе нужно просто признать: все имеют право на божественность. Когда ты даешь миру такое право, ты и сам себя обоготворяешь, поднимаешь до уровня божественного. И тогда ты перестаешь быть кармическим кредитором внешнему миру, он поворачивается к тебе лицом, он тебя благословляет. А если твое мышление «я прорвусь, только если я подавлю внешний мир и только себя, эгоцентричного, буду взращивать как богосущество», то это заведомо проигрышный вариант.

Следующее: быть внутренне сильным, стабильным, чтобы сохранить равновесное чистое видение.

Внутренняя сила определяется статусом божественной гордости, т.е. только мы являемся центральным божеством собственной жизни. Если мы аналитически или с помощью медитации приходим к пониманию того, что только из нашего собственного сознания проявляется мир и не из чьего-то другого, если глубже и глубже в это проникаемся, мы становимся внутренне более сильными. Ты не можешь переложить на кого-то ответственность; может, ты и рад бы, но это невозможно. Никто не может провести тебя по духовному пути. Он может тебе рассказать, показать карту, как заблудшему, но ты должен пройти весь путь сам. Да, он тебе расскажет путь, он предупредит о возможных отклонениях, он задаст вектор, но пройти ты должен сам. С одной стороны, ты должен быть слугой Бога, но ты не должен быть слабым слугой Бога, ты должен быть сильным слугой Бога, ты должен быть божеством в измерении, в окружении Бога. Только этот путь является быстрым и радикальным путем очищения и преображения.

Следующий постулат: прозревать в другом что-то особенное и дать возможность ему почувствовать это.

Это такой более прагматичный подход, поскольку все мы, люди, сталкиваемся с другими людьми, общаемся. И как мы оцениваем другого человека? Как-то по-человечески. Мы зачастую даже не видим людей. Как правило, мы начинаем знакомство, быстро формируем стереотип и зачастую просто живем стереотипом, который сформировали в самом начале.

Но о чем говорит путь созерцания? Созерцание говорит о том, что ты всегда должен смотреть свежим взглядом, каждый миг ты учишься воспринимать человека как в первый раз. Представьте, что вы никого здесь не знаете, что вы на каждого смотрите впервые, вы совершенно незнакомы. И меня вы видите впервые, вот прямо сейчас, прямо в это мгновение вы откуда-то появились… И совершенно свежим взглядом нужно смотреть всегда. Ум будет навязывать стереотипы; ты замечаешь этот стереотип и учишься тому, чтобы смотреть свежим взглядом — вот это и есть проницание в недвойственную природу. Но когда ты так смотришь, энергия-то все равно есть. Ты смотришь в сущность человека, но есть энергия, и эта энергия другого существа, она обожествляется, она оживает, т.е. за счет твоего прозрения, проницательного взгляда божество в другом оживает. И если вы так смотрите, если вы так контактируете с внешним миром, тогда люди вокруг вас становятся божествами. Не только вы таких видите, они это чувствуют и действительно вокруг вас оживают. Вокруг вас формируется мандала. Мандала – это просто красивый узор, это в идеале. Но в жизни идеалов не бывает, и мандала нашей жизни динамична, ее нельзя остановить. Но ты в центре своей мандалы как ось, вокруг которой вращается колесо, ты всегда есть как ось, и чем более ты центрирован в центре, чем более широкое, глобальное и пронизывающее все твое видение, тем более целостная эта мандала, тем более сферично, красиво, изысканно она выглядит.

Следующее: успех другого воспринимать как свой собственный, без примеси соперничества, и разделять его.

Почему? Потому, что успех другого – это твой успех. Если ты – центральное божество своей жизни, а вокруг тебя есть люди, это божества периферии, это твой мир. Если мы посмотрим на узор мандалы: есть центр, есть близкое окружение, есть среднее, есть дальнее, периферия. Так вот, узор твоей жизни состоит также из дальней периферии, средней, ближней энергии. И если ты разделяешь, проницательно созерцаешь энергию, то она становится божествами твоей свиты. Ты не можешь сказать: «Только я должен быть в этом теле, в этом уме, с этим сознанием, только я должен иметь монопольное право на владение этой энергией». Нет, так не получится и бытие против этого. Конечно, мандалы, они многоуровневые, сложные, сложные во времени, сложные в пространстве, но для простого ума нет никаких сложностей. Если твой ум в присутствии, то он всегда способен здесь и сейчас быть живым и интегрировать все то, что приходит в его сознание. Если он не способен ухватить какую-то широту приходящей энергии, он просто ей кланяется на расстоянии и интегрируется с тем количеством приходящей энергии, которая пока ему по силам. И так существо эволюционирует, и все больше и больше энергии оно способно интегрировать.

Следующее: не рефлексировать на ошибках прошлого, помещать вектор своего мышления на победный, выигрышный образ.

Есть две тенденции нашего сознания: выстроить надежды в будущее либо порефлексировать на прошлом. Можно даже казаться, что мы не рефлексируем. Но вся наша жизнь – это проявление рефлекса: то, что мы – люди, мы рождаемся и умираем; то, какие мы качества имеем, склонности и предпочтения, это проявления рефлекса на прошлое. Это очень огрубелый рефлекс на прошлое, его и называют кармой.

Выход здесь такой: нужно иметь представление, куда помещать свой ум. С точки зрения ануттара-тантры ты должен всегда быть способным поместить ум в недвойственное видение, или в пустотное, самоосвобожденное. С точки зрения тантры, с точки зрения преображения, ты просто должен знать или чувствовать, что такое «хорошо», что такое «чистое», что такое «божественное», то есть иметь или интуитивное понимание, или иметь представление, как образы. И когда говорят, что благоприятно паломничество, места силы… почему? Потому что ты приходишь в место силы, а там — другое переживание, и в тонком теле есть отпечаток того, каким бывает состояние более утонченным, более возвышенным. Или приходишь в храм, или рассматриваешь точеные иконописные изображения или скульптуры, или просто смотришь на красивого человека, ты видишь определенно совершенство форм, и твое сознание в это время получает подъем. И в сознании откладывается отпечаток: «А как оно бывает; как оно бывает лучше, относительно того, которое было раньше». И таких отпечатков должно быть достаточно, чтобы относительное измерение смогло сделать опору. Если возникает рефлексия, и ты не можешь ее просто ее самоосвободить пустотой, чтобы образы и впечатления как снежинки на воде таяли, тогда надо просто ей противопоставить более красивый, более гармоничный образ.

Следующий постулат: избавиться от критики других. Сместить вектор на себя, на свою божественную природу.

К сожалению, мы всегда перелагаем ответственность на других, так уж мы воспитались. «Только я несу ответственность за свою жизнь, и никто больше» — наверное, так мыслит только уже пробужденный. Где-то грубо, где-то тонко мы всегда говорим себе: я должен… я завишу… у меня есть такой-то долг…мне нужно реализовать то-то… Здесь есть проекция в прошлое, есть проекция в будущее. И когда что-то складывается не так по жизни, как мы хотели бы, неизбежно возникает критика: «Я так и думал — виноват этот…». Иногда это грубо проявляется, иногда тонко. И мы начинаем рефлексировать: «А вот все-таки он не прав — я прав..».. Нужно научиться так мыслить, что ты знаешь, что ты же прав, поэтому ты всегда несешь ответственность за себя. И даже если что-то происходит не так, ты знаешь, что так проявилась твоя карма, твое сознание, что даже если, как бы другой не прав, то это не он не прав, это работа твоего сознания спроецировала такую ситуацию.

В «Кодексе мастера» в главе «Чистое видение» Гуру пишет: «Чистое видение означает, что ученик привыкает видеть мир величественным, священным, полным света, чистоты, блаженства и восторга, спонтанности, свободы и творчества».

Вначале кажется, что это невозможно, это невозможно – жить в таком мире. Потому что это непривычно. И если ты себе говоришь: ну, возможно…, и пробуешь так жить, и, сталкиваясь снова с грубым проявлением внешнего мира, ты снова понимаешь: это невозможно. Здесь нет другого пути, кроме как пойти путем парадокса. Нужно себе сказать: возможно. Просто нужно привить другую привычку. Старую привычку увидеть, сказать ей спасибо и привить новое качество. И чем глубже и шире ты способен увидеть и отпустить свое тонкое тело, тем больше произойдет трансформации.

«Чистота видения – это попытка ученика видеть мир священным, даже если ему кажется, что это не так».

Чистое видение чем должно сопровождаться? Оно должно сопровождаться сакральным мироощущением, то есть именно тайной. А тайна когда возникает? Когда ты смотришь свежим взглядом; когда ты смотришь здесь и сейчас; когда ты не выстраиваешь проекцию; когда ты не слишком зависишь от концептуального ума, который тебе говорит: «Да я знаю, как будет, мы же уже общались!» И это сильно мешает сакральности, это сильно мешает священности. А почему так возникает? Потому, что есть сильный страх, страх прямо посмотреть на реальность, как она есть. Нужно иметь достаточно много смелости, нужно иметь достаточно внутренней свободы и отсутствия цепляний, чтобы начать смотреть реальности прямо в глаза. Бесконечность ведь не где-то там, она и здесь есть. И почему эту бесконечность, священность, сакральность не привносить в нашу жизнь? Зачем её ждать? Почему говорят: драгоценность человеческого рождения? Чем оно ценно? Тем, что здесь достаточно активно проявлена энергия, ее здесь много, и есть возможность ее обоготворять, обожествлять.

«Лишь тот, кто способен увидеть красоту в уродливом, святость в обыденном, величие в бесчестии, совершенство в убогости, возвышенность в низменном и блаженство в страдании достоин называться Мастером, постигшим путь». Если хочешь проверить с относительной точки зрения, насколько видение стало чистым, проверь, насколько ты видишь красоту в уродливом. В красоте увидеть гармоничное и вдохновиться этим – это нам характерно, это нам свойственно, а вот если в некрасивом увидеть красоту, совершенство – это уже показатель. Или если не убирают мусор в вашем дворе, и вы смотрите на эти мусорные баки и признаете совершенство в них: совершенный неубранный мусор… или совершенная негармоничная соседка… И если способен не иногда, а постоянно таким быть — это признак хороший. Конечно, это не значит на относительном уровне, что не надо мусор убирать. Хотя вот путь авадхуты, или путь юродивого, он действительно видит все так, одинаково: одинаковый вкус, совершенство во всем. Но это высокий уровень, всем понятно. Но мы к этому стремимся, и это действительно можно, и не нужно ждать особого места, особого времени, особых обстоятельств, потому что времени не так много, вообще-то.

«Чистота видения не есть нечто, создаваемое учеником путем тренировок. Это естественный способ видеть вещи, как они есть». Здесь говорится с позиции ануттара-тантры. То есть чистое видение не реализуется путем тренировок, если ты способен прозревать пустотную природу вещей. Это так же, когда тренируются в самоосвобождении речи, т.е. не стараются увидеть красивее или создать более красивый образ. Сначала указывают на его безсущностность, на пустотность любого ментального посыла, то, что его источник – пустотная природа ума. И когда ты способен увидеть пустотность, тогда ты способен увидеть все одинаково, увидеть все как единый вкус, как все одинаковое. В этом контексте говорится, что это естественный путь видеть все чистым, потому что она нанизано на единую недвойственную природу, даже если она не набрала большой силы. Но с относительной точки зрения, когда тренируются в преображении, без тренировок не получается. И если ты видишь, что силы твоего созерцания не хватает для того, чтобы прозревать чистоту, тогда ты опускаешься на планку ниже — на путь преображения — напитываешься чистыми впечатлениями, очищаешь сознание и действуешь методом тренировки. Есть опыт преображения.

«Особое свойство чистого видения – открывать величие жителей неба и даровать счастливую судьбу ученику, идущему по Пути. Чистое видение вознаграждает ученика одинаковым вкусом и дает власть над самыми плотными грезами, защищая его от влияния мрачных сторон души». Это естественно: если ты способен смещать свой ум в состояние счастья, то ты не можешь быть несчастным. Глубина твоего счастья зависит только от твоей внутренней силы; чем в более тяжелые и мрачные энергии ты способен низвести эту чистоту, тем глубже и менее зависимое твое состояние счастья. Есть вопросы?

Вопрос: Что есть состояние Шивы?

Раманатха: Под состоянием Шивы подразумевается принцип сознания, т.е. это раскрытый наш медитативный потенциал, это раскрытые такие качества, как ясность и пустотность нашего сознания. Ясный ум – это значит он живой, яркий. Это значит, что ты, как проживающий жизнь, не спишь, ты всегда переживающий. И чем выше этот потенциал пробужденности, тем выше состояние Шивы раскрыто. Но эта яркость, или эта ясность, должна быть на фоне пустоты, потому что когда мы переживаем различный опыт относительный (спорт или просто активная жизнь), наш ум вроде бы тоже яркий, но он схвачен, он схвачен целеполагающей деятельностью. Состояние Шивы таково, что он проявляется в относительном, он даже имеет цели, но он не схвачен целеполаганием. Именно это и называется пустотностью, т.е. есть яркость, есть пустотность, есть деятельность, но нет целеполагания.

У состояния Шивы есть много граней. Хотя и говорят, что это в общем сознании или принцип осознанности. Но когда говорят в контексте относительном — божественная гордость или чистое видение, то здесь достаточно много качеств, которые могут стать ориентирами или инструментами в пути преображения. И мы можем насчитать 108 качеств, относящихся к божественной гордости и чистому видению, вообще к абсолютному. Давайте начнем: счастье, любовь, радость, решимость, гармония, блаженство, легкость, милосердие, смелость, добродетель, уверенность, свобода, смирение, терпение, всеприятие, спокойствие, пробуждение, преданность, ясность, запредельность, тапас, сила, служение, самоотдача, открытость, доброта, расслабленность, прощение, кротость, всеохватность, прозорливость, боготождественность, чистое видение и божественная гордость, возвышенность, красота, непрерывность, всепрощение, мудрость, доверие, великодушие, щедрость, здравомыслие, самоотречение, недвойственность, сердечность, целостность, благородство, мудрость, воля, заботливость, нежность, чуткость, самодостаточность, совесть, одухотворенность, единство, отважность, живость, всепроницательность, интуитивность, чистота, безграничность, святость, возвышенность, истина, ответственность, совершенство, знание, почитание, уважение, добродетель, святоносность, утонченность, пустотность, всенаклонность, благосклонность, божественность, духовность, изобильность, процветание, благодарность, присутствие, благотворительность, многомерность, игра, забота, стабильность, самоконтроль, созерцание, самоотрешенность, легкость, верность, принцип гуру, дисциплина, душевность, благочестие, умиротворенность, целеустремленность, могущество, вездесущность, бесконечность, равностность, единый вкус (как основа всего)…

Вопрос: Как из пустотного состояния взаимодействовать с окружающим миром, с людьми?

Раманатха: Это и называют принципом созерцания. Когда говорят о развитии состояния или практики работы с сознанием, обычно есть логика развития: внимательность, концентрация, медитация, интеграция, созерцание. Интеграция и ее высшая часть – созерцание, состоит в том, что принцип медитации не теряется от контакта с энергией. Два фундаментальных качества медитации: ясность и пустота; ясность как яркость сознания и пустота как фон, как безмыслие. За счет пустотности и яркости сознания (статуса осознанности в этой пустоте) происходит проникновение. Так раскрывается принцип Шивы. Он раскрывается в пустоте, и собственно пустота, которая не пуста, которая всепронизывающая, светоносная, бесконечная и является принципом Шивы. Как это все привнести, не потерять при контакте с внешним миром, с энергией? Нужно этого захотеть. Выходя в общение, выходя в контакт нужно понимать, что такое возможно и нужно не давать энергии сбить. Но это не значит ее отрицать, это значит — ее дозировать. Это не значит снова отождествляться в приятии либо отвержении энергии, теряя пустотность опять. Нужно находиться посередине между приятием и отвержением. Если ты способен находиться в этой точке резонанса, не выбирать, как говорят: жизнь без выбора, не исключающая выбора. Жизнь без выбора — это значит, что ты реагируешь и делаешь выбор; скажем так: бытие уже выбрало, а ты просто открываешь рот в нужное время, когда выбор ситуация уже сделала, обстоятельства уже сложились так, что тебя уже нет как выбирающего, ты настолько пуст, настолько стал проводником-сосудом Абсолюта, что вопрос выбора сам собой складывается. За счет чего это происходит? За счет того, что твой ум становится коротким, и как следствие он становится пустотным, то есть твой ум свободен. И даже если есть концепции выбора или микровыбора, то ты учишься не выпадать из этой пустотности. Пустотность не исключает концепции. Мы живем в измерении концепции: возникла мысль, за мысль зацепилась следующая мысль, за этой мыслью еще мысль… и так мысль за мысль цепляется, и мы в этом живем, и мы считаем себя этим, живем в плоскости мыслей. Это называется еще дискурсивное мышление. Задача состоит в том, чтобы: первое, когда одна мысль ушла, другая не появилась, между ними есть зазор, и вот этот зазор нужно стараться расширить. И мы видим, что за этим зазором есть бездна. На фоне этой бездны мысли могут быть, но они уже в пространстве, они уже на дистанции, ты уже не уровне этих мыслей. И чем более ты способен дистанцироваться от мыслей, уходить в пространство, тем более сильный медитатор. И если ты способен, находясь в этом пространстве, впускать энергию, чем более сильная эта энергия, ее вибрация, тем более ты сильный созерцатель.

Вопрос: Как достичь состояния чистого видения?

Раманатха: Если двигаться путём ануттара-тантры, то нужно учиться принципу созерцания, потому что, в общем, тренировка в созерцании через какое-то время приводит к проницательности. То есть ты прозреваешь тайну, мистичность и божественность всех проявлений; они все уникальные, они все интересные, непостижимые потому, что твой взгляд всегда свежий, при контакте с энергией он всегда благословляет, вдохновляет, дает свою даршану всегда. Но это путь хороших созерцателей и медитаторов. И даже хороший медитатор или созерцатель не всегда может справиться с ситуацией.

Поэтому проверенным способом является путь преображения. Когда ты интуитивно понимаешь: а как оно должно быть; что такое хорошо, а что такое плохо… интуитивно ты знаешь. И не дай своему уму помыслить шаблонно, чтобы было опять плохо. Будь смелым, чтобы сделать правильный интуитивный выбор, если ты так чувствуешь. Если ты так чувствуешь – иди навстречу божественному, это приблизит к чистому видению. Эго это не понравится, эго будет бояться этого. Именно страхом эго и держит в нечистом видении, ему это непривычно. Но потом эго понравится быть в чистом видении, когда оно станет сильным и получит высокие бонусы. Потому что само эго станет более утонченным, пока оно не станет трансцендентным.

Вопрос: В этом мире, кроме прекрасного, есть бездны неприятного, кошмарного. Что, в состоянии чистого видения мы всего этого не увидим?

Раманатха: Это так же, как пример с мусором во дворе. Выходишь из подъезда, а во дворе куча мусора. Увидим? Увидим. Но какое будет отношение? Отношение может быть разным. Либо привычное, стереотипное: «Ах, это ЖКХ», «Да надоел этот город», «Куда смотрит администрация района» и т.п. Но можно видеть ту же кучу мусора или другую негармоничную ситуацию, но какая разница, какую мы оценку сделаем? Иногда ведь не имеет значения, как мы подумаем; это ведь не поможет в уборке мусора прямо. Но наша оценка и невыпадание собственного центра могут косвенно изменять ситуацию. Если мы научимся менять отношение к миру, то изменится и ситуация вовне, но не сразу — вы окажетесь в такой ситуации, где будет все прибрано, где будет все гармонично. При прочих равных обстоятельствах ситуация не изменится, будет все так же нечисто, как бы нечисто. Но наше отношение — другое, оно более чистое, и внешний мир также начнет преображаться, хотя он в это не верит.

Вопрос: Что такое пробуждение?

Раманатха: Есть несколько критериев пробужденного состояния. Один из таких самых понятных, это когда человек может себе сказать, что он осознает себя днем в состоянии сна со сновидениями и в состоянии сна без сновидений. Это критерий пробужденности. Это такой широкий критерий, если ты хочешь глобально проанализировать свою жизнь — пробужден ты или не пробужден. Если кто-то называет себя пробужденным, ты сразу задаешь ему эти вопросы: «А пробужден ли ты во сне?»

Но если применять пока к нам, не совсем пробужденным, то состояние пробужденности можно характеризовать еще таким живым и понятным термином как «бдение». Когда ты проявляешь бдительность к жизни. Бдительность сама по себе – безопорна. Когда говорят в рамках метода: внимательность и бдительность. Внимательность – это способность сделать ум однонаправленным, сфокусированным. А вот живость этому восприятию, даже однонаправленности, придает как раз бдительность или пробужденность ума, яркость, живость. Не так много духовных категорий, которые просто надо отрабатывать. Есть синонимичность: яркость, пробужденность, живость, бдительность — одно и то же, главное, чтобы оно дошло до нашего сознания, это состояние живое и способность его удержать. Когда говорят о медитации, то это способность удержать его не просто в объективный мир, это способность удержать его однонаправленным, пробужденным, ярким, божественным, т.е. в расширенном состоянии сознания. И когда ты способен на это 24 часа в сутки — это и называют пробуждением.

Вопрос: Пустотность связана с контролем ситуации и намерением быть пустотным или это пофигизм, безразличие?

Раманатха: Пофигизм – это социальное явление, а пустотность – это состояние практикующего. Неумелая практика медитации на пустоту может привести к пофигизму, как следствие, как нежелательное качество, и это зачастую происходит, к сожалению. Поэтому, медитируя на пустоту, нужно замечать в себе тенденции нигилизма — желания отрицать внешний мир. Почему? Потому, что это забирает живость, пробужденность ума, зрелость. Если ум в состоянии пофигизма, в нем пустоты. Пофигизм – это просто состояние прострации, но не пустоты. Пустота – она живая, это сама сущность жизни, это сама природа ума, это источник сознания. Сознание очень активно по своей природе, и на фоне пустоты может проявляться самая активная жизнь, собственно, Абсолют, Бог пустотен по своей природе, или принцип Шивы… А сколько Шакти вокруг танцует, сколько энергии проявляется. Но Шива не теряет свою пустотную природу.

Вопрос: По какой причине пропадает чистое сознание?

Раманатха: Если в контексте практики, то вспышки духа возникают, наверное, у всех людей как интуитивное прозрение. Иногда бывает очень хорошо, ты в тонусе с той или иной степенью глубины. Но потом это уходит. Так вот, когда это происходит, складывается просто ряд причин, астрология на это влияет, складываются так планеты. И они складываются так, что какая-то часть свободной энергии входит в центральный канал. Объяснение эзотерическое здесь простое: больше праны вошло в центральный канал, и возникло более ясное состояние. Потенциал вошедшей праны в центральный канал закончился, и состояние сознания снова понизилось.

Вопрос: Тенденция к нигилизму, в том числе на духовной почве, т.е. оправдывая это духовными идеалами, это же от тонких слоев эго, правильно?

Раманатха: От узости мышления возникает нигилизм. Ты медитируешь на пустоту, раздвигаешь коридор работы концептуального ума, и он ослабевает, и твой мир, как бы относительный, умирает. Но ты перестаешь получать энергию, тебе больше неоткуда ее получать, если ты искусственно ее не пестуешь, не занимаешься, например, кундалини-йогой. А медитируешь только на пустоту, медитируешь и медитируешь… ведешь аскетичный образ жизни, достаточно отрешенный, скудно питаешься, живешь уединенно, мало общаешься, однотипная монотонная работа… И работаешь с умом: одна мысль пришла, другая не появилась, я в пустоте… (ну, это так, утрированно.) И ты привыкаешь быть в этой пустоте, она сильно увлекает, в ней есть определенная доля внутренней тишины и спокойствия. Но считается, что это однобокое состояние. Нужно зародить мотивацию и желание эту пустоту низводить во все проявления энергии. И это нужно не когда-то ждать, например: вот я дойду до нирвикальпа-самадхи и вот потом буду… Нет, ты не дойдешь до нирвикальпа-самадхи, если ты будешь вялым. Поэтому и говорят, что с самого начала практикующий лайя-йогу созерцатель учится сразу же быть в сахаджа-самадхи; он сразу понимает, что такое ясность, что такое пустота; сразу понимает принцип блаженства, принцип интеграции с энергией, и он сразу с этим работает, поскольку он продолжает жить в активности. Это считается одним из самых высоких и достойных путей – сахаджа-самдхи, хотя ты не просветлен.

Вопрос: За счет чего происходит выход из перерождений?

Раманатха: Здесь есть несколько вариантов. Выйти из сансары можно только прыжком, завершить сансару невозможно. И совершить такой прыжок можно различными подходами к духовной практике. Можно выйти из сансары за счет раскрытия своего потенциала, своего сознания, хотя бы до какой-то степени. Чтобы сознание было свободно, самоосвободить проекции шести чакр. Когда оно способно самоосвободить шесть чакр и жить в основном сахасрара-чакрой, тогда произойдет выход из сансары уже при жизни. А если говорить о перерождении, то там все достаточно неоднозначно. Может быть даже и высокий уровень сознания, но может включиться какой-то другой фактор, например, сострадание. Человек может быть достаточно свободен и вообще свободен от сансары и ему ничего от этого мира не нужно. Но, когда он оказывается в промежуточном состоянии, и у него начинаются процессы разворачивания астрального тела, и он начинает смотреть на мир, в котором он жил, он видит, что люди страдают. И у него зарождается сильное сострадание, и он может мотивироваться фактором опять переродиться только в силу этих причин. То есть здесь весьма неоднозначно, насколько ты будешь свободен после смерти.

Многое еще определяется тем, куда ты собираешься: в мир предков или в чистую страну, или вообще имеешь намерение побыть растворенным в каузальном теле, если хватит силы сознания. Но в принципе есть два пути: либо ты идешь путем растворения сознания, либо путем растворения энергии. Либо это панча бхута лайя чинтана (путь растворения пяти элементов), либо собственно лайя-йога. Лайя – это растворение, и под лайей подразумевают растворение внутреннего инструмента (антахкарана). Если ты способен самоосвободить весь багаж своих впечатлений, самоосвободить свое эго и свой ум, тогда ты свободен от них. Хотя проявление жизни на этом не заканчивается, но эта жизнь уже свободная от влияний нижних шести чакр. Это и называется самоосвобожденным способом жизни.

Вопрос: Чистое видение связано с обнаженным осознаванием?

Раманатха: Если говорить с позиции ануттара-тантры, то именно обнаженное осознавание и является тем самым методом, который проявляет чистое видение. Что такое обнаженное осознавание? Это когда осознавание не имеет опоры. Оно не имеет опоры, когда оно зарождается без вторичных причин. Например, мы концентрируемся на точку, и за счет однонаправленности сознания возникает расширение сознания. Но обнаженное осознанвание инициируется без какой-либо опоры, то есть мы прямо входим в состояние осознанности, в состояние ясности и пустотности. И когда мы находимся в этом состоянии, когда мы контактируем с энергией, она обожествляется, очищается. Это и есть чистое видение.

Вопрос: Двойственность присуща человеку. Чтобы чисто видеть, надо стремиться к единству? Как из двойственности прийти к единству?

Раманатха: Из двойственности, из сансары прийти к единству можно только парадоксальным путем. Только парадоксом можно прийти к недвойственности. Да, есть философия, говорящая о недвойственности, но рано или поздно нужно прыгнуть в бездну.

Вопрос: Разделение мира на чистое и нечистое разве не есть также двойственность? В самой сути пути через чистое видение мне видится противоречие. Поясните, где я ошибаюсь.

Раманатха: С позиции чистого видения нечистое видение тоже чисто. Если так смотреть, тогда проблем не будет. Здесь для себя оцениваешь, насколько твой ум омрачен. Если он действительно омрачен, тебе трудно жить, и ты честен перед собой, тогда ты применяешь методы чистого видения.

Вопрос: Реально ли, живя в миру, всегда соблюдать чистое видение, когда у других его нет?

Раманатха: Практически нереально. Но нет другого пути, как в этом тренироваться. Потому, что если мир, эти миллионы людей в мегаполисе не практикуют чистое видение, а ты тут такой один в поле воин с шашкой наголо (с атмавичарой) и с обнаженным осознаванием вышел попрактиковаться, то, естественно, исход известен. Но, как говорится: «упорство и труд все перетрут», вопрос только времени. Естественно, сразу будут только проигрыши, сразу будет мир сносить. По принципу резонанса: среда, в которой ты живешь — это машина, которая резонирует с колоссальной силой. Ты ей пытаешься что-то противопоставить, но сила пока за этим слабая. Поэтому уходят в ретриты, либо просто организовывают свое пространство так, чтобы накопить больше внутренней силы и чтобы было, что противопоставить. Естественно, для этого придерживаются принципа отрешенности, т.е. делают свою жизнь с минимумом отвлечения, чтобы контактировать хотя бы с какой-то локальной средой и в этой локальной среде проявлять чистое видение.

Вопрос: Какие духовные практики и медитации помогают развить в себе чистое видение?

Раманатха: Здесь есть два подхода. Есть подход – призывать в свою жизнь благословение божеств — баджамандала, тиургия, мантра-йога. Либо созерцательный подход, то есть если мы развиваем созерцание, то чистота видения приходит сама в нашу жизнь, здесь стоит только задача применять ее.

Вопрос: Допустим, такая ситуация: гневное божество–бешеная собака нападает на беззащитное божество–ребенка. Мой долг — защитить беззащитное божество. Как я могу в данной ситуации проявлять к гневному божеству качества мира и саттвы? Ведь я могу остановить собаку только физической силой, применив палку, камень и т.д.

Раманатха: Сохраняй чистое видение. Вам даже иногда надо ударить собаку палкой, если она нападает на ребенка, но внутри у вас чистое видение. Это не противоречие; ум не должен впадать в «что такое плохо». В состоянии чистого видения можно сделать что-то по этическим нормам плохое, но ум не должен поколебаться. То есть, даже если ты проявляешь себя гневно в силу ситуации, ум не должен быть поколеблен этим. Тогда кармический вес такого поступка либо практически отсутствует, либо он минимальный.

То, что совершенствование нашей души есть единственная цель нашей жизни, справедливо уже потому, что всякая другая цель, ввиду смерти, бессмысленна. С...