Ивана купала церковный праздник или нет. Отношение православной церкви к обрядам купальской ночи. Когда отмечают Ивана Купала

Иван Купала – праздник середины лета с древними традициями и обычаями. В этот день на Руси купались в озерах и реках, прыгали через костры и собирали целебные травы.

История праздника

До крещения славяне праздновали день летнего солнцестояния Купало или Солнцеворот – «поворот» солнца на убыль, который в 2019 году приходится на 21 июня.

С принятием христианства праздник приурочили к рождеству Иоанна Крестителя, который отмечается 7 июля, а дата празднования перестала совпадать с астрономическим солнцестоянием. Название праздника «Иван Купала» связано с еще одним именем Иоанна Крестителя – Купатель.

Ритуальное омовение водой и очищение огнем – главные традиции Иванова дня.

Традиции и обряды в ночь накануне Ивана Купалы

Ночь накануне Ивана Купалы – особенная. Обряды, проводившиеся в этот день, связаны с огнем, травами и водой: принято было разжигать костры на берегах рек и прыгать через них, водить хороводы, купаться, собирать травы, плести венки и гадать.

На Купалу ведьмы, оборотни, колдуны, русалки, лешие и водяные становятся особенно опасными, поэтому спать в эту ночь нельзя.

Купания в озерах и реках

Одна из главных традиций праздника — купание в озерах и реках. Вода в водоемах на Купалу становится целебной, приобретает особые, магические свойства.

Кроме того, в купальскую ночь из озер и рек выходят русалки и водяные, поэтому до 2 августа, Ильина дня, можно купаться без опаски.

На рассвете принято было умываться утренней росой.

Очищающий огонь

На закате разжигали костры у реки или на высоком холме, водили хороводы, пели песни, плясали, играли в игры. Славяне верили, что на Купалу огонь приобретает целительную очищающую силу, снимает порчу и отгоняет нечисть.

В ночь накануне Иванова дня выбирали себе пару. Парни и девушки обменивались венками и прыгали, взявшись за руки, через костер. Если вслед паре полетят искры, и их руки не разъединятся во время прыжка – значит быть в скором времени свадьбе. Смотрели, кто выше прыгнет – тот будет счастливее.

Целебные травы

Травы в ночь на Ивана Купалу обретают волшебную силу: становятся особенно целебными, дают здоровье и жизненную энергию, защищают от нечисти.

Ивановские травы собирали ночью или на рассвете по росе, сушили и пользовались ими весь год.

Один из символов Иванова дня – цветок Иван-да-Марья. По старинному поверью, сок, выжатый из этого растения, возвращает слух и потерянный ум. Собранные в купальскую ночь цветы Иван-да-Марьи клали в углы комнат для того, чтобы воры не входили в дом.

Большой силой для защиты от нечисти обладала полынь: ее сушили и развешивали в доме, вплетали в венки и носили на поясе. Для отпугивания ведьм, которые становились особо опасными в Иванову ночь, раскладывали на пороге и подоконниках в доме крапиву.

Цветок папоротника

По легенде, в ночь накануне Ивана Купалы расцветает папоротник: из центра куста показывается цветочная стрелка с бутоном, похожим на горячий уголь, а ровно в полночь на мгновение показывается огненный цветок. Если его сорвать – можно приобрести способность видеть клады, зарытые в земле, понимать язык животных, открывать все замки, просто приложив к ним цветок, обрести дар предвидения, принимать любой облик и становиться невидимым.

Охотнику за цветком следует очертить вокруг себя освященным ножом круг и дожидаться полуночи. Сорвать цветок папоротника трудно, так как лесная нечисть этому всячески препятствует: окликает, зовет знакомым голосом, шумит. Отзываться или поворачиваться ни в коем случае нельзя – можно лишиться жизни. Добыв цветок, нужно спрятать его за пазуху и бежать, не оглядываясь назад.

Гадания и поверья

На Ивана Купалу девушки плетут венки, втыкают в них свечи, пускают по воде и гадают. Если венок не утонет, а поплывет — значит ждет скорое замужество. Самой счастливой станет та, чей венок дольше продержится на воде, а у кого дольше всех прогорит свеча – тот проживет самую долгую жизнь.

В полночь, не глядя, нужно собрать пучок трав и положить под подушку, а утром проверить – набралось ли двенадцать разных растений. Если набралось – быть в этом году замужеству. Еще под голову кладут подорожник, который в старину называли трипутником, приговаривая «Трипутник-попутник, живёшь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!»

По поверью, можно ожидать исполнения желания, если на Иванов день перелезть через заборы двенадцати огородов.

Считается, что тот, кто примет участие в праздновании дня Ивана Купалы, обязательно найдет свое счастье и любовь.

Иван Купала - языческий и христианский праздник

7 июля у восточных славян праздник Иван Купала, который объединяет в себе языческие и христианские традиции.

Иван Купала (Иванов день, Купальская ночь) - летний народный праздник восточных славян. Является восточнославянским аналогом , по времени проведения совпадающим с христианским праздником Рождества Иоанна Предтечи, приходящимся в Православных церквях на 24 июня (7 июля). Ночь накануне праздника, по своему ритуальному наполнению, превосходит сам день Ивана Купалы.

Название Иван Купала имеет народно-христианское происхождение и является славянским вариантом имени Иоанн Креститель, поскольку эпитет Иоанна переводится с греческого как «купатель, погружатель» (греч. βαπτιστής). Выбор именно глагола купать для перевода эпитета «креститель» был обусловлен и собственно славянскими представлениями: праславянское kǫpati обозначало ритуальное омовение, очищение, которое осуществлялось в открытых водоёмах.

Божество «Купала» впервые упоминается в поздней Густынской летописи (XVII век), и является плодом недоразумения: летописец, зная о «бесовских игрищах» на Ивана Купалу, принял название праздника за имя языческого бога. Впоследствии это недоразумение было повторено переписчиками, а затем и ранними исследователями славянской мифологии, в результате чего в славянском пантеоне появилось новое «божество».

«Бесовские» имена начали тиражироваться в русской позднесредневековой книжности как имена «богов» под влиянием польской историографии. На деле же Купала божеством никогда не являлся и мог появиться в народных представлениях лишь как фольклорная персонификация праздника, отразившаяся, к примеру, в песнях.

В этот день было принято молиться святому Иоанну Крестителю при головной боли, а также за детей.

Ночь на Ивана Купалу заполнена обрядами, связанными с водой, огнём и травами. Основная часть купальских обрядов производится ночью. Считалось обязательным к празднику искупаться до захода солнца: на севере русские чаще в банях, а на юге - в реках и озёрах.

Ближе к закату, на возвышенностях или у рек, разжигались костры. Порой огонь добывали древним способом - трением дерева о дерево. В отдельных местах Белоруссии и на Волынском Полесье этот архаичный способ добывания огня к празднику сохранялся до начала XX века.

В 2015 году Иван Купала отмечается 7 июля по новому стилю. Во времена язычества это торжество было посвящено летнему солнцестоянию и покровителю плодородия божеству Купало. После принятия на Руси христианства праздник приурочили ко Дню Иоанна Крестителя. Этот святой, который также известен как Иоанн Предтеча предсказал пришествие Иисуса Христа и крестил его в Иордане.

В этот день многие выбираются на природу с красивыми пейзажами и наличием поблизости водоема. Такая роскошь доступна большинству россиян, в том числе и коренным горожанам. Ведь при желании им не придется путешествовать далеко - обычно природные красоты находятся не слишком далеко от населенных пунктов.

Женщины могут сплести венки из полевых цветов и трав, а мужчины попробовать свои силы в колке дров для вечернего костра.

В день Ивана Купала уместно вспомнить о национальной кухне - отведать медовухи и кваса, блинов с медом и целебного травяного чая.

Гадание в ночь на Ивана Купала

Ночь на Ивана Купала считается временем чудес и магии. Испокон веков в эту ночь не принято было спать, особенно девушкам, который гадали на будущее и ворожили на любовь. Ибо ночь считается и сейчас одной из самых энергетически сильных в году, когда можно легко заглянуть в будущее и узнать свою судьбу.

В ночь на Ивана Купала девушки собирались на берегу реки или озера, собирали полевые цветы и плели из них венки. Закрепляли в венках свечку, зажигали ее пускали на воду. Чей венок быстрее потонет или чья свеча скорее погаснет, та и выйдет первой замуж.

Если же венок будет долго находиться на плаву, то в этом году девушке точно не удастся стать невестой. Если же венок причалит к берегу, то гадающая девушка будет еще долго сидеть в девках.

Для того, чтобы узнать свою судьбу на год, нужно было сорвать семь маленьких веточек березы. Их смешивали и прятали в руке. Гадающий должен вытянуть одну и них.

Если попадалась гладкая и ровная веточка, то это сулило спокойную и благополучную жизнь в этом году. Если веточка была с изъянами или бугорками, то это предсказывало проблемы, хлопоты, трудности и болезни.

Прыжки через костер в этот праздник помогали не только очиститься от болезней и проблем, но и предсказывали будущее :

Если молодая пара прыгнет через костер ив прыжке на размокнет руки, то быть им вместе еще долгое время;
- Если молодые люди размокнут руки, то их ждет скорое расставание;
- Если во время прыжка через костер подпалились одежда или волосы, то год будет неудачным;
- Если удалось избежать соприкосновения с огнем, то это к удаче.

Существуют также способы гаданий в домашних условиях.

Самое популярное гадание на Ивана Купала дома - это гадание на воске . В купальскую ночь нужно растопить воск свечи в большой ложке и вылить его в блюдо с водой. Застывшая восковая фигура трактуется на основе личных ассоциаций гадающего. К примеру, кольцо - предвещает свадьбу, а длинна полоса может означать дальнюю дорогу. Главное, проявить фантазию!

Хотите узнать, суждено ли сбыться вашему желанию? Налейте в небольшую миску воды. Найдите на дороге маленький камушек. Прошепчите на воду свое желание и бросьте в ее камушек. Внимательно посмотрите на количество кругов,образовавшихся на воде. Если их четное количество, то желание исполнится. Если нечетное - то сбыться ему не суждено.

Иван Купала в 2019 году отмечается в ночь с 6 на 7 июля. Это народно-христианский праздник. В православии он называется Рождеством Иоанна Предтечи (полное название - Рождество честного славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна). Это великий церковный праздник. Он посвящен памяти крестителя Иисуса Христа.

История праздника

В языческие времена Иван Купала отмечался в дни летнего солнцестояния. В этот день славяне прославляли бога солнца. После принятия на Руси христианства праздник стал сочетать в себе языческие и православные черты. Вместо бога солнца люди начали прославлять Иоанна Предтечу - крестителя Иисуса Христа.

Иоанн родился в скромной семье священника. До 30 лет он жил в пустыне, носил одежду из верблюжьей шерсти, питался диким медом и плодами пустынных растений. Иоанн предсказал приход Спасителя. На берегу Иордана пророк устраивал омовения, чтобы избавить людей от грехов и подготовить их к появлению Христа. Иисус пришел к нему и принял таинство Крещения. Правитель Галилеи и Переи Ирод Антипа казнил Иоанна за то, что он обличил его в незаконном сожительстве с женой брата.

У славянских народов Рождество Иоанна Предтечи именуется праздником Ивана Купалы из-за неверного перевода церковных текстов. После принятия на Руси христианства Креститель с греческого было переведено как «купать». Долгое время Ивана Купалу считали языческим божеством.

Традиции и обряды праздника

Иван Купала имеет церковные и народные традиции празднования. Накануне праздника в церквах служится всенощное бдение. На утрени читается канон Иоанну Предтече.

По народной традиции вечером 6 июля люди собираются на берегах водоемов, устраивают игры, поют народные песни и водят хороводы. Сжигают чучело из соломы, уничтожают купальское деревце. Символом праздника выступает костер. Девушки и парни прыгают через него. На Ивана Купалы принято сжигать в огне старые ненужные вещи.

Молодые девушки гадают на суженого. Они плетут венки из луговых трав и пускают их по воде с зажженной в центре лучиной и свечой. Девушка, чей венок проплывет дальше с горящем огнем, раньше всех выйдет замуж и будет счастлива в браке.

Народные целители в этот день собирают целебные травы.

Древние славяне верили, что в ночь на 7 июля водоемы покидает нечистая сила. Поэтому можно купаться, не опасаясь за свою жизнь.

Приметы и поверья

• В купальскую ночь небо усеяно звездами - примета хорошего урожая овощей.
• Если на Ивана Купалы пара прыгнет через костер, не разнимая рук, то их брак будет долгим и счастливым.
• Тот, кто найдет в купальскую ночь цветок папоротника, обретет счастье, любовь и богатство.
• Увидеть змею в этот день - к хлопотам.
• Девушка, которая умоется на рассвете росой, будет красивой и молодой.

Поздравления

Я с праздником Ивана Купалы тебя поздравляю!
И в этот древний праздник я тебе желаю
Большой любви, здоровья и везения в делах,
Найти куст папоротника весь в цветах.
И птицу счастья этой ночью желаю я поймать,
И никогда ее из рук своих не выпускать.

Благодаря стараниям СМИ создалось впечатление, что все русские стремятся отмечать не праздник Рождества Предтечи и Крестителя Господня, а некий праздник «Ивана Купала». При этом с авторитетностью заявляют, что это праславянский праздник. Однако древние славяне никогда о «Купале» не слыхивали. Упоминание о нем появилось только в XVII веке!

«Общепринятую точку зрения о дохристианских истоках праздника критикует современный историк В. Я. Петрухин.

Происхождение названия

Дохристианское название праздника неизвестно. Название “Иван Купала” имеет народно-христианское происхождение и является славянским вариантом имени Иоанн Креститель, поскольку эпитет Иоанна переводится с греческого как “купатель, погружатель” (греч. βαπτιστής). Выбор именно глагола “купать” для перевода эпитета “креститель” был обусловлен и собственно славянскими представлениями: праслав. “kǫpati” обозначало ритуальное омовение, очищение, которое осуществлялось в открытых водоёмах.

Божество «Купала» впервые упоминается в поздней Густынской летописи (XVII век) и является плодом недоразумения: летописец, зная о “бесовских игрищах” на Ивана Купалу, принял название праздника за имя языческого бога. Впоследствии это недоразумение было повторено переписчиками, а затем и ранними исследователями славянской мифологии, в результате чего в славянском пантеоне появилось новое “божество”. “Бесовские” имена начали тиражироваться в русской позднесредневековой книжности как имена “богов” под влиянием польской историографии. На деле же Купала божеством никогда не являлся и мог появиться в народных представлениях лишь как фольклорная персонификация праздника, отразившаяся, к примеру, в песнях.

Церковь о народной обрядности

Празднование новомесячий возжиганием костров и прыжками через них осуждает ещё 65-е правило Трулльского собора (692 год), приводя в пример языческие обряды ветхозаветного царя Манассии. Феодор Вальсамон (XII век) в своём комментарии к этому правилу детально описывает празднование Рождества Иоанна Предтечи в Константинополе:

“Вечером 23-го июня месяца собирались на морских берегах и в некоторых домах мужчины и женщины и какую-нибудь первородную девицу убирали как невесту. Затем после пиршества и неистового плясания, после пения и криков, наливали в медный сосуд с узким горлом морскую воду и влагали туда некоторые вещи, принадлежащие каждому из них. Как скоро эта девица получала от сатаны силу давать ответы на вопросы, они с криком спрашивали о чём-нибудь добром или предвещающем несчастье, а девица, вынув из вложенных в сосуд вещей какую-нибудь наудачу попавшуюся, показывала. Принимая вещь, неразумный владелец ее тотчас же приобретал уверенность, что в будущем ему предстоит благополучие или неблагополучие. На следующий день с тимпанами и хорами выходили на морские берега, почерпали много морской воды и окропляли свои жилища. И эти неразумные люди делали не только это, но и во всю ночь жгли груды сена, скакали чрез них и демонскою силою ворожили, то есть гадали о счастье и несчастии и о другом. Свой путь туда и обратно, здание, в котором происходило волхование, с прилежащими к нему наружными местами убирали коврами и украшали шелковыми тканями и венками из древесных листьев”.

Патриарх Михаил III Анхиальский, по словам Вальсамона, приказывал покончить с этими обрядами.

В средневековой Руси обряды и игрища этого дня тоже считались бесовскими и запрещались церковными властями. Так, в послании игумена Спасо-Елиазарова монастыря Памфила (1505 г.) к псковскому наместнику и властям обличается языческое буйство жителей Пскова в ночь на Рождество Иоанна Предтечи:

“зело не престала зде ещё лесть идольская, кумирное празднование, радость и веселие сатанинское… тому (сатане) я(ко)же жертва приносится всяка скверна и беззаконие богомерзкое празднование… стучат бубны и глас сопелий и гудут струны, женам же и девам плескание (ударенье в ладоши) и плясание и главам их накивание, устам их неприязнен кличь и вопль, всескверненые песни, бесовская угодил свершахуся, и хребтом их вихляние и ногам их скакание и топтание.

В «Стоглаве» (сборнике решений Стоглавого собора 1551 года) также осуждается разгул купальских празднеств, который возводится к эллинскому язычеству:

“Еще же мнози от неразумения простая чадь православных християн во градех и в селех творят еллинское бесование, различныя игры и плескание против праздника рождества великого Ивана Претечи в нощи и на самый праздник в весь день и нощь. Мужи и жены, и дети в домех, и по улицам обходя, и по водам глумы творят всякими игры и всякими скомрашствы, и песньми сатанинскими, и плясанми, и гусльми, и иными многими виды, и скаредными образовании, ещё же и пьянством” (Стоглав. Гл. 92. Ответ о игрищах еллинскаго бесования).

Но, несмотря на однозначное осуждение купальских традиций, поселяне очень стойко их держались. Ещё в XVIII веке Никодим (Кононов) писал:

“Народ издавна привык и не скоро оставляет эти <купальские> обычаи, а ревностным священникам приходилось терпеть и обиды. Ольшанский, напр., священник Потап чуть не был избит сотником за эту ревность. Наговоры, заговоры, залом колоса, гаданье с сушеною жабою, чтение заговорных волшебных тетрадей даже военными, гадание с родильною младенческою рубашкою, отравы — все это было в большом ходу среди насельников белгородской епархии”.

Современные представители Русской Православной Церкви по-прежнему выступают против некоторых обычаев праздника. При этом, отвечая на вопрос о “переплетении” христианского и языческого праздников, иеромонах Иов (Гумеров) выразил мнение:

“Вековая живучесть в народе некоторых обычаев дня Купалы не свидетельствует о двоеверии, а скорее о неполноте веры. Ведь сколько людей, никогда не участвовавших в этих языческих развлечениях, склонно к суевериям и мифологическим представлениям. Почвой для этого является наше падшее, поврежденное грехом, естество”«.

Итак, язычество мимикрировало и использовало торжество Церкви. Однако сегодня, как ни стараются журналисты, «купала» не имеет популярности у народа и остается фольклорным изыском массовиков-затейников.

Церковь же прославляет истинного Виновника торжества — Бога — и ликует о Предтече Христовом и его славном Рождестве.

С Праздником, други!

Если бы пришлось провести социологический опрос «Какой праздник отмечают 7 июля?», то наверняка не то что большинство, а почти все ответили бы: «Ивана Купала». Это языческое торжество в наше время все более активно вытесняет христианский праздник Рождества Иоанна Предтечи. Почему так происходит? Чем «цепляет» такое «возвращение к традициям»? Какие последствия оно может иметь? И правда ли, что христианство всегда пыталось изжить языческий праздник, установив в этот день «свой»?

Почему Церковь против празднования Ивана Купала?

В современном обществе наблюдается тренд «возвращения к традициям». Всевозможные народные праздники, пляски, гуляния, песни и хороводы.

Одним из обязательных атрибутов лета для все большего количества людей считается день Ивана Купала. Для молодежи это еще один способ увлекательно провести время с танцами и хороводами, прыжками через костер и пусканием венков по воде.

Если во многих селах подобные традиции передаются из поколения в поколение, то в городах они активно возобновляются — ведь это возможность организовать «культурное» мероприятие и пополнить городской бюджет.

Казалось бы, всех все устраивает. Но критически настроенной к таковым «культурным» мероприятиям остается Церковь. Почему? На это есть как минимум две причины:

1. Опасность возобновления языческих практик.
2. Неуважение к величайшему святому — Иоанну Предтече, называемому еще Крестителем.

Так что же отмечали древние славяне 7 июля?

С этой датой связан день летнего солнцестояния. Поэтому самую короткую ночь в году посвящали богу солнца Яриле и божеству плодородия Купале.

У древних славян существовало много традиций празднования. Принято было прыгать через костер — огонь якобы сжигает плохую энергетику и тем самым очищает человека. Девушки гадали, плели венки и пускали их по воде. Также участники празднования купались в воде, чтобы быть здоровыми целый год, и искали цветок папоротника — оберег от нечистой силы, талисман, передающий его владельцу необычайные возможности.

Это всеобщее веселье, хороводы, купание нагими в воде под сводом ночного мрака нередко заканчивалось развратом. При этом в языческом понимании в таких действиях не было ничего «неприличного», ведь у них солнце ассоциировалось с источником жизни и плодородия.

Еще интересно, что традиция прыгать через костер в ночь на Ивана Купала пришла от некоторых культов, в которых практиковались человеческие жертвоприношения. Люди прыгали через огонь до тех пор, пока кто-то не падал — так языческие божества «избирали» себе жертву.

Конечно, современные участники купальских торжеств обычно ничего не знают о древних языческих толкованиях. Да и последние потеряли свой сакральный смысл.

Сегодня вряд ли найдется наивный, готовый ночь напролет искать цветок папоротника — эдакий талисман, способный сделать человека всевидящим, понимающим законы природы, язык зверей и одновременно изгоняющий демонов, оберегающий владельца от злых духов. Но значит ли, что купальские забавы вполне безобидны? Или нет никакого вреда, если ты участвуешь в подобных действиях, но не веришь в их силу?

Ивана Купала: опасно ли участие в народных гуляниях?

Никакого видимого вреда для человека, не верующего в сакральность купальских обычаев, такие забавы обычно не приносят. Но христианин понимает: любое заискивание с темными силами не проходит совсем бесследно.

А гадания и магические действия — это не что иное как контакт с бесами, пусть и не в ярко выраженной форме. Получается, что человек по собственному желанию отказывается от Божьей воли и свободы выбора, перекладывая ответственность на какие-то венки и прочие гадания.

А цветок папоротника — это такой себе легкий способ достичь того, что под силу праведникам. Ведь это мифическое растение якобы способно превратить человека в прозорливого, способного видеть будущее и отгонять злых духов.

Подобными свойствами обладали святые: они знали наперед, что может случиться, их боялись бесы и слушались дикие звери. Известно много случаев, когда праведникам служили дикие животные, например, Серафим Саровский с рук кормил медведя, а лучшим другом святого Герасима был лев.

Но если святые получали такой дар за многолетние духовные подвиги, то в ночь на Ивана Купала вам обещают чудеса без труда. Что это напоминает? Любые маги и гадалки также обещают решение всех проблем без приложения усилий, но зато потом за их помощь приходится расплачиваться. Ведь контакт с силами тьмы не проходит бесследно.

Об этом стоит в первую очередь задуматься тому, кто верит в магию, гадания, астрологию и подобные вещи. Но не помешает хорошенько подумать и тем, кто не верит в магию, а просто хочет расслабиться, хорошо провести время в ночь с 6 на 7 июля.

В то время, когда народ массово пляшет и развлекается, прыгает через костер, устраивает пиршества и далеко не самые скромные гуляния, православные соблюдают Петров пост и отмечают рождество Иоанна Предтечи. Многие до сих пор считают, что такой праздник христиане установили для того, чтобы изжить из сознания славян языческого Купалу. Но так ли это?

Что мы знаем о жизни и праведности Иоанна Предтечи?

О рождестве Иоанна повествует Священное Писание. Как известно, его родители — первосвященник Захария и Елисавета — были бесплодными, что считалось отсутствием Божьего благословения. Но на склоне лет Бог послал им долгожданного ребенка. О его рождении известил архангел Гавриил. Посланник Божий сказал, что Захария и Елисавета назовут сына Иоанном, и что их ребенок имеет особое благословение:

Ибо он будет велик пред Господом; не будет пить вина и сикера, и Духа Святаго исполнится еще от чрева матери своей; и многих из сынов Израилевых обратит к Господу Богу их; и предъидет пред Ним в духе и силе Илии, чтобы возвратить сердца отцов детям, и непокоривым образ мыслей праведников, дабы представить Господу народ приготовленный. (Лк. 1:15-17)

Вот поэтому Иоанна и называют Предтечей: он приходит к Израилю с проповедью покаяния перед Христом, предуготавливает народ к проповеди Сына Божия.

Но кроме рассказа о зачатии и рождестве пророка Иоанна, в Библии есть и пророчество, сказанное Исаией за 700 лет до воплощения:

Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему. (Ис. 40, 3)

На шестой месяц после событий с Захарией Ангел Господень явился Деве Марии с благой вестью. Он также подчеркнул, что родственница ее Елисавета, хоть и в старости, шестой месяц как ждет сына.

Евангелие от Луки прямо указывает на то, что разрыв между Рождеством Иоанна Предтечи и Иисуса Христа составляет 6 месяцев, поэтому вполне логично, что оно празднуется 7 июля и 7 января соответственно.

Уже с IІІ века Церковь отмечала дату рождения величайшего пророка, удостоившегося крестить Сына Божия, а в IV веке внесла дату в церковный календарь. После принятия христианства славяне «получили в наследство» и христианских святых с днями их памяти.

Но язычество не исчезло полностью, а перешло в своеобразную форму с примесью христианских традиций. День летнего солнцестояния, посвященный Яриле и загадочному мифическому персонажу Купале, наложился на день памяти Иоанна Предтечи.

Некоторые исследователи даже считают, что никакого божества под названием «Купало» у славян не было. Это лишь их собственная вариация второго названия пророка Иоанна — Креститель. Крестить — погружать в воду, то есть купать. Есть и противоположные мнения — о боге плодородия Купале.

Но как бы там ни было, 7 июля разные люди отмечают разные праздники: языческо-развлекательный и христианский. Если о возрождаемых развлечениях и традициях древних славян мы уже вспоминали, то стоит уделить большее внимание личности Иоанна Предтечи и его служению Богу.

«Из рожденных женами не восставал (пророк) больший…»

В православии принято связывать дни памяти определенных святых с датой их кончины. Но в церковном календаре есть три праздника, которые начинаются со слова «рождество». Они связаны с рождением Иисуса Христа, Богородицы и святого Иоанна.

Это еще одно указание на необычайную праведность сына Захарии и Елисаветы. О нем Сам Спаситель сказал: Из рожденных женами не восставал (пророк) больший Иоанна Крестителя (Мф. 11:11).

В раннем детстве он лишился родителей. Его отец был убит прямо в храме между жертвенником и алтарем. Воины Ирода по всей стране убивали младенцев — сам правитель боялся, что родился Царь Иудейский, который якобы может лишить его власти. Но священник Захария предупредил жену, чтобы бежала с младенцем, и не выдал тайну их местонахождения. За это молчание воины Ирода и убили Захарию.

По преданию, на 40-й день после смерти мужа скончалась и Елисавета. Их младенца воспитали ессеи — так называли религиозную группу иудеев, которых еще считают прообразом монахов. Ессеи жили вдали от города, вели весьма аскетичный образ жизни — скудно питались, бедно одевались, отстаивали правду и справедливость, проповедовали важность покаяния, а также воспитывали чужих детей.

Поэтому под влиянием ессеев Иоанн Предтеча всецело посвятил себя служению Богу. Согласно Евангелию, он носил грубую одежду из верблюжьего волоса, а в еду употреблял только дикий мед и акрид (вид саранчи). В 30 лет обратился к Израилю с проповедью.

Он призывал всех покаяться и в знак этого совершить религиозное омовение — креститься во оставление грехов. К нему на берег Иордана пришел Сам Спаситель. Во время Крещения Господня Иоанну открылась тайна Пресвятой Троицы, чего до этого не удостаивался никто из ветхо- и новозаветных праведников.

Окончилась же жизнь Иоанна Предтечи мученической кончиной. Сначала Ирод, которого пророк обличил в преступной связи с Иродиадой — женой брата, заключил пророка в тюрьму. Потом Саломея, дочь Иродиады, поразила Ирода в день его рождения искусным танцем. Иудейский правитель даже пообещал исполнить за это любое желание. По научению матери девушка попросила главу Иоанна на блюде.

Этот факт из жития стал причиной распространенных обращений к святому с просьбой избавить от головной боли и помочь в головных болезнях. Также к Иоанну Крестителю как проповеднику покаяния обращаются с просьбой о видении грехов, обретении покаянного чувства, вразумлении неверующих и отошедших от Церкви. Также ему молятся об укреплении во время длительных постов — даже в Евангелии есть свидетельства о том, что пророк и его ученики строго постились.

О том, почему Рождество Иоанна Крестителя не совместимо с праздником Купалы, смотрите в этом сюжете:

Забирай себе, расскажи друзьям!

Читайте также на нашем сайте:

Показать еще