Божественная суть в сущности мужчины и женщины. Божественная сущность Человека. Истинное «Я». Оккультно-диалектическое доказательство богоподобия

Архиепископ Василий (Кривошеин)
"Тварная сущность" и "Божественная сущность" в духовном богословии преподобного Симеона Нового Богослова

Krivochéine В . "Essence créée" et "Essence Divine" dans la théologie spirituelle de St. Syméon le Nouveau Théologien // Studia Patristica. T.XII. Berlin, 1975. P.210-226.

Излишне напоминать о важности понятия сущность , ουσ?α, о том, какое огромное место занимает оно в богословской мысли святых Отцов, сколь разнообразны у них значения и применение этого слова. Откройте словарь греческой патристики проф. Лампе - этому слову и его производным там отведено 16 столбцов цитат из греческой святоотеческой литературы, причем 11 столбцов заняты самим словом ουσ?α с его богословскими, христологическими, тринитарными, общими, духовными и даже материальными подразделами. И это только для периода первых восьми веков греческой патристики ! В самом деле, если мы примем во внимание сочинения апологетов (например, Афинагора), священномученика Иринея, духовное богословие Климента Александрийского или Оригена, защиту?μο?σιον святителем Афанасием или антиевномиеву полемику Каппадокийцев, мистическое богословие Дионисия Ареопагита, христологические споры монофизитов и монофелитов, духовность Евагрия и Макария, преподобного Максима Исповедника, иконоборческий кризис и ответ Православия на него, Фотия и Filioque, не говоря уже о святителе Григории Паламе, который принадлежит более поздней эпохе, чем преподобный Симеон, то везде обнаружим, что проблема ουσ?α и ее проявлений, парадокс трансцендентного Бога и обожения человека занимает чрезвычайно большое место в опыте святых Отцов и в их размышлениях о тайне христианства. Вполне естественно, что что-то подобное выявляется и у преподобного Симеона Нового Богослова, у которого это выражено с присущей ему оригинальностью . Следуя святым Отцам, в частности святителю Василию и святителю Григорию Нисскому, преподобный Симеон одним и тем же словом ουσ?α обозначает сущность Бога и сущность вещей сотворенных и всегда противопоставляет тварные сущности Богу Творцу. Так, употребляя это слово во множественном числе - α? ο?σ?αι, он подразумевает ангелов, когда говорит, что Бог "превыше мысленных сущностей, ибо и они суть Его творение" . Впрочем, это - святоотеческая терминология, в особенности характерная для святителя Григория Назианзина и святого Дионисия Ареопагита там, где говорится об ангелах. Преподобный Симеон заводит речь и о сущности видимых творений, чтобы подчеркнуть, как это делал святитель Василий , ее непознаваемость для человеческого ума: "Если бы ты мог познать высоту небес, - пишет он в письме Стефану Никомидийскому, - или определить, какова сущность солнца, луны, звезд" . Однако чаще термин ουσ?α прилагается к твари как таковой, к сотворенному человеку и его душе, и этот термин сопровождается прилагательными сотворенная, земная, человеческая и так далее. "О, что это за вещь, сокрытая от всей тварной сущности? Что за мысленный свет, никому невидимый?" - восклицает преподобный Симеон, противопоставляя все тварное мысленному свету. [В другом месте] он противопоставляет [тварное] Божественному огню: "Ибо Ты очищаешь оскверненные души, Ты озаряешь ум и объемлешь сущность земную и вещественную" . Тварная сущность не способна знать тайны, поскольку "они по своей природе невыразимы, совершенно неизреченны, для людей запретны, для ангелов непостижимы, а для всякой другой тварной сущности - неведомы" . Здесь понятие "тварной сущности" охватывает людей и ангелов. Оно прилагается также к душе и телу, и несмотря на свою тварную природу, эта сущность, словно сухие дрова и трава, способна воспламеняться от Божественного огня: "Странное чудо: моя плоть, я говорю о сущности моей души, да, да, и моего тела - соучаствует в Божественной славе и озаряется сиянием Божественного луча" . "Когда огонь соприкоснулся с сущностью, подобной хворосту, то как он может не сжечь [ее], не уничтожить, не причинить неизбежных страданий?" . Или: "Пламя, досягающее небес и внутри меня горевшее с особой силой, не сжигало тем не менее в утробе моей мою сущность, как траву, но о чудо! всю ее превращало в пламень" . Однако онтологическая пропасть между Богом и всякой земной сущностью не упраздняется: "Ибо Бог нетварен, а мы все сотворены <...> Он - Дух превыше всякого духа как Создатель всех духов и их Владыка, мы же - плоть, взятая из пыли, земная сущность (γε?δης ουσ?α)" . И еще: "Скажи мне, разве можно сравнивать тень и подлинную вещь или дух служебный и рабский с Духом Владыки, Вседержителя и Бога, Который утверждает и укрепляет всякую тварную сущность (κτιστ?ν ο?σ?αν)" . Итак, можно сделать вывод, что у преподобного Симеона выражение сущность , ουσ?α, обозначающее тварный мир (ангелов и человека, душу и тело), в корне отличается от Божественной сущности (о ней речь будет идти ниже), - отличается тем, что она - тварная в противоположность Богу Творцу, тем, что она - земная и не способна постичь умом не только Бога, но и сущность других творений, но одновременно способна воспринять Божественный огонь и воспламениться им, не погибая при этом. Можно также сказать, что у преподобного Симеона в этих случаях понятие ουσ?α приобретает конкретный смысл, почти совпадающий с обозначаемыми им предметами в их глубинном смысле. Равным образом преподобный Симеон никогда не рассматривает тварную сущность умозрительно, но всегда в соотнесении с Богом и со своей собственной духовной жизнью.

Мы же в настоящем нашем исследовании о преподобном Симеоне собираемся говорить преимущественно о нетварной сущности Бога, о Его ουσ?α. Не пытаясь давать ей богословское или философское определение, считая это и вовсе невозможным, преподобный Симеон настаивает, что исследовать ее - дело дерзкое, особенно со стороны тех, кто не имеет в себе Святого Духа: "Меня удивляет, - пишет он в своих "Богословских Словах", - как большинство людей, не успев еще родиться от Бога и стать Его детьми, безо всякого страха пускаются богословствовать и рассуждать о Боге. И поэтому, если я слышу, как некоторые из них философствуют о предметах Божественных и непознаваемых, богословствуют в неочищенном состоянии, разъясняют истины Божий и то, что относится к Самому Богу (τα περ? του θεο? καν τα κατ" αυτ?ν), не обладая духом разума, я трепещу в уме своем и как бы выхожу из себя просто от того, что размышляю и вижу, насколько Божество непостижимо ни для кого, а мы, не ведая того, что у нас под ногами, не ведая самих себя , спешим философствовать без страха Божия и с дерзостью о том, что нам недоступно, и все это мы делаем, не имея Духа, Который освещает эту область и приоткрывает ее нам: мы грешим уже тем самым, что говорим о Боге. Нелегко человеку познавать даже самого себя, и мало кому это удается подлинно по-философски <...> Тем более совершенно противно разуму и здравому смыслу исследовать природу и сущность Бога" . И далее он продолжает: "Эй вы! Зачем вы вместо того, чтобы наводить порядок в самих себе, исследуете то, что касается Бога и Божественных вещей? Сперва надо перейти от смерти к жизни, - в этом непременное условие <...> чтобы привлечь Духа внутрь себя и при свете Его возвестить то, что относится к Богу, насколько это возможно и насколько мы просвещены Богом" . Эти места очень важны для понимания того, что можно назвать гносеологией преподобного Симеона. Как мы видим, [для него] знание земных вещей и даже самого себя - уже весьма относительно, что же касается знания сущности Божией, то нелепо само желание ее исследовать. Важнее всего то, что всякое "богословие", то есть познание "истин Божиих и того, что касается Бога" - традиционный термин для обозначения атрибутов и действий Бога - предполагает святость и озарение и бывает им соразмерно в пределах, доступных человеку. Вся эта аргументация весьма "в духе святителя Василия" с тем лишь различием, что у преподобного Симеона более подробно, чем у святителя Василия, раскрыта возможность мистического познания.

О том, что для общения с Богом необходима благодать, преподобный Симеон, отталкиваясь от противного, так говорит в гимне: "Как может выдержать природу этого невыносимого пламени душа, полная терний, страстей и греха? Как вместит она сущность, нигде невместимую? Как, будучи мраком, сольется с неприступным светом и не исчезнет от Его присутствия?" . Как мы видим, даже в присутствии света Божественная сущность остается абсолютно невместимой. Преподобный Симеон называет ее "сокровенной сущностью" (κρυπτ? ουσ?α): "О, непорочная природа, сокровенная сущность, человеколюбие, неведомое большинству людей, милость, невидимая для безрассудно живущих, сущность неизменная, нераздельная, трисвятая" . И тем не менее преподобный Симеон сравнивает ее с огнем невещественным и Божественным: "Слушайте, - восклицает он, - вы, которые согрешили подобно мне пред Богом, потщитесь и подвизайтесь в делах [благих], чтобы получить и удержать вещество невещественного огня, - я сказал "вещество", указывая тебе на сущность Божию, - чтобы зажечь мысленный светильник души, чтобы стать солнцами, светящими в мире" . А один раз он даже отождествляет [сущность Божию] с любовью: "Ибо любовь, - говорит он, - это не имя, это сущность Божия" .

В то же время термин ουσ?α не удовлетворяет преподобного Симеона, когда он начинает говорить о Боге. Следуя апофатической линии святителя Кирилла Александрийского, Дионисия Ареопагита, преподобного Максима Исповедника и преподобного Иоанна Дамаскина, он в некоторых текстах заявляет, что Бог выше всякой сущности, и предпочитает называть Его "сверхсущностным" (?περο?σιος) . Преподобный Симеон задает себе вопрос, можно ли называть Бога сущностью: "Если Ты поистине совершенно неизъясним, невидим, неприступен, непостижим и бестелесен, неосязаем и вовсе неуловим, Спасителю, то как посмеем дать Тебе имя, как дерзнем называть Тебя хотя бы какой-то сущностью какого-то рода? Ведь поистине в Тебе, о Боже мой, нет ничего [тварного]" . И он утверждает, что Бог трансцендентен всякой сущности: "Божественная и нетварная сверхсущностная природа зовется сверхсущностной, ибо она превыше сущности всех творений, но она сущностна и превыше всякой сущности бытийна (?νυπ?στατος) и по природе несопоставима с тварной ипостасью. Как назвать неописуемую ипостась?" . Та же мысль о полной трансцендентности Бога по отношению ко всякой твари выражена и в следующих строках: "Ты весь наполняешь все, и весь вне всего; Ты - превыше всех вещей, Владыко, превыше всякой сущности, превыше самой природы, превыше всех веков, превыше всякого света, Спасителю!" . Отметим, что здесь, как и выше , преподобный Симеон обращается к сверхсущностному Богу как к Спасителю. Это тот парадокс христианства, который стоит в центре его духовности и коренным образом отличен от мистики Плотина. Выражением этого парадокса служит Воплощение: "Сам сверхсущностный, нетварный прежде, Ты воспринял плоть и стал для меня видим как тварный" .

Эта "сверхсущностная сущность" тройственна, и преподобный Симеон пространно говорит об ее тройческом аспекте: "Отец - свет, Сын - свет, Дух Святый - свет <...> Трое в самом дело суть один и тот же свет, единый, нераздельный <...> Бог весь неразделен по природе Своей и Своею сущностью поистине превыше всякой сущности <...> Он весь созерцается как простой свет <...> три - одна сущность, одно Божество" . В другом месте он указывает на неизменяемость тройческой сущности: "О Троица, Творец вселенной, о Бог мой единственнейший, Чья природа неописуема, Чья слава непостижима, дела неизъяснимы, сущность неизменна" . Иной раз преподобный Симеон словом "сверхсущностный" обозначает неизреченный и непостижимый характер тройческих отношений: "Что касается небытийного бытия (ανυπ?ρκτου υπ?ρξεως) Божия, рождения без зачатия, ипостаси неипостасной, сверсущностного существования (?περουσ?ου ο?σι?σεως) и не знаю еще чего <...> то совершенно невозможно изложить, выразить и понять свойства сверхсущностной Божественной природы, и человеческий разум не в силах их постичь" .

"Сущность" у преподобного Симеона имеет еще и христологический смысл там, где в согласии с догматами Халкидонского Собора он говорит о двух природах и двух сущностях (ο?σ?αι) Христа в единой ипостаси: "Я семь Бог единый и человек совершенный, - говорит Христос о Самом Себе в гимнах, - всецелый, превосходный, плоть, душа, ум и разум, полностью Бог, человек и Бог в Моих двух сущностях, как и в Моих двух природах, в Моих двух энергиях, в Моих двух волях в единой ипостаси. Одновременно Бог и человек, Я есмь Один от Троицы" . В другом месте преподобный Симеон побуждает грешников покаяться, "чтобы стать как бы богами, содержа внутри себя всю славу Божию в двух сущностях, в двух природах, в двух энергиях и в двух волях" . Обожение тем самым должно быть полным единением наших двух сущностей, души и тела, с двумя сущностями Христа: "и я сам становлюсь богом <...> душа и тело суть <...> одно в двух сущностях. Итак, те, кто суть одно и два, поскольку они приобщились Христу и пили Его кровь, они, соединенные с двумя сущностями, а также с двумя природами моего Бога, становятся богом по своей сопричастности" .

Настаивая, как мы видим, на сокровенном и неизменном характере Божественной сущности, преподобный Симеон говорит в то же время и о ее проявлениях. Прежде всего о свете ее славы: "Ты воссиял, Ты явился как свет славы, как неприступный свет Твоей сущности, о Спасителю, и просветил омраченную душу" . Он различает сущность и Божественную силу: "Я вдохнул в него душу не от Моей сущности, а от Моей силы (?σχ?ς)" . Но единство [сущности] незыблемо: "Боже всяческих, поклоняемый в Троице ипостасей и единстве сущности" . Гораздо чаще преподобный Симеон говорит об "энергиях" (?ν?ργειαι) Божественной сущности, употребляя термин, ставший классическим после святителя Василия Великого и даже ранее того, поскольку его использовал уже апологет Афинагор , однако знаменитым сделал святитель Григорий Палама. Так, преподобный Симеон говорит, что эти энергии (или действия - перевод неспособен выразить все многообразие оттенков смысла, которые заключены в данном термине) - непознаваемы: "Как исследовать природу Творца всяческих? А Его энергии? Как предлагаешь ты мне их изъяснить?" . Правда, преподобный Симеон говорит тут не о сущности, а о природе Бога, но в другим месте он отождествляет оба понятия: "Они в Тебе не разделены и не отделены, но Твоя природа - это Твоя сущность, и Твоя сущность - это Твоя природа" . Вместе с тем в своих самых возвышенных видениях преподобный Симеон проводит различие между сущностью и энергиями Божиими: "Дай мне видеть Лице Твое, Слове, и наслаждаться красотой Твоей несказанной, созерцать и предаваться видению Тебя. Видению неизреченному и незримому, видению страшному, дай мне поведать по крайней мере не о сущности его, а о его энергиях (τας ενεργε?ας αυτ?ς, ου την ο?σ?αν)" . Точности ради скажем, что здесь проводится различие скорее между сущностью и энергиями Божественного видения, чем между сущностью и энергиями Самого Бога, однако расхождение это, по-видимому, не столь важно, поскольку речь идет о лицезрении Самого Слова. Невозможность видеть сущность преподобный Симеон объясняет тем, что Бог превыше сущности. Он воспринимает отблеск Божественной славы как простой свет, с которым входит в единение: "Ибо Ты - превыше природы, весь Ты - превыше всякой сущности, Ты Бог мой и Создатель, но отблеск Твоей Божественной славы видим нами: это свет простой, свет приятный; как свет она открывается, как свет она, я думаю, соединяется вся с нами, вся целиком, с Твоими рабами, свет, духовно созерцаемый в отдалении, внезапно обретаемый внутри нас" .

В "Нравственных Словах" преподобный Симеон идет еще дальше. Так, говоря о таинстве Воскресения и утверждая, что это таинство осуществилось в каждом святом человеке прошлых времен и продолжает осуществляться вплоть до сегодняшнего дня , он заявляет: "Принимая Дух нашего Господа и Бога, мы делаемся причастниками его Божества и Его сущности (συμμ?τοχοι α?το? της Θε?τητος και της ουσ?ας γεν?μεθα); и вкушая Его Пречистое Тело, то есть Божественные тайны, мы реально становимся полностью соединенными и сроднившимися с Ним" . Сопричастность Божественной сущности связывается здесь с Евхаристией и даром Святого Духа. Впрочем, данное высказывание преподобного Симеона - это всего лишь парафраза слов "причастниками Божественного естества" из Второго послания апостола Петра, однако в следующих строках преподобный Симеон несколько ограничивает свой размах, указывая, что речь идет о сходстве с Богом по благодати: "Придя однажды в такое состояние, мы делаемся подобными Богу по благодати <...> восстановленные в нашем исконном [состоянии], имея обновленную душу, став непорочными и живыми как воскресшие из мертвых, то есть мы видим Того, Кто благоизволил сделаться подобным нам, и Он видит нас, коим дано было уподобиться Ему, видит, как видят на расстоянии лицо друга, с которым беседуют, к которому обращаются и голос которого слышат" . Таким образом имеется в виду отнюдь не сущностное отождествление с Богом, а общение "издали" (μακρ?θεν), хотя и подлинное и охватывающее все наше естество.

Прежде чем продолжать исследование Божественной сущности у преподобного Симеона, должно рассмотреть употребление им [этого слова] в форме κατ" ο?σ?αν (по сущности) и τη ουσ?α (посредством сущности - дательный падеж). Термин "по сущности" применяется прежде всего по отношению к Святой Троице и по смыслу приближается к "имеющий ту же субстанцию", "подлинный", "реальный". Так, про Отца сказано: "Он нерожден по сущности" . Это значит, что ипостасное свойство Отца не "привходящее", но принадлежит самому бытию Его. А для того, чтобы обозначить подлинное равенство Сына Отцу, преподобный Симеон говорит: "Он Бог, равный Отцу и по сущности, и по природе, и по власти, и по образу (κατ? μορφ?ν) истинно и по виду (κατ" ?δ?αν) и по времени никогда не отделен от Отца" . Обратим внимание, что тут проведено различие между "по сущности" и "по власти" и так далее. А вот как он высказывается об истинном Божестве Святого Духа: "Он всеведущ, Он вездесущ, ибо Он - Бог по сущности" . Или так: "Как и сиянием Ты бываешь, и светом мне видишься, и пожигаешь вещество, будучи по сущности невещественным?" . На этот вопрос преподобного Симеона Христос отвечает: "Я по природе неизречен, безграничен, совершенен, неприступен, никому невидим, бестелесен, неосязаем, неизменен по сущности (την ο?σ?αν)" . Таким нагромождением основных апофатических атрибутов преподобный Симеон показывает величие тайны христианства, когда Тот Самый невидимый и неизменный Бог "делается зримым", попаляет нашу душу и соединяется с ее сущностью . Абсолютная трансцендентность Его еще раз свидетельствуется такого рода терминами: [Божественный Огонь] "неуловим, нетварен, невидим, безначален, и невещественен <...> Он вне всех вещественных и невещественных творений, видимых и невидимых <...> Он вне всех этих творений по природе, по сущности и также по власти" . В другом месте преподобный Симеон говорит, что творческая природа Бога, или Его Премудрость, пребывает вне всего и одновременно "по сущности" присутствует всюду: "Создательница всего мира, Божественная природа и Премудрость не есть [часть] всех вещей и не [находится] среди них (ведь как могло бы это быть, когда она не одна из вещей, а причина всех вещей?), она присутствует везде и во всем и вообще полностью наполняет собой все по сущности, по природе и по ипостаси" . Этот парадокс Бога невидимого "по сущности" и зримого святыми преподобный Симеон разъясняет, используя противопоставление солнца и лучей: "Он зрится достойными, но не видим ими вполне, они зрят Его незримо, как один луч солнца, и Он уловим для них, неуловимый по сущности. Видим бывает луч - солнце же, Сам Он, скорее ослепляет, а луч Его уловим для тебя" . Наконец, душа как созданная по образу Божию своими свойствами обладает тоже "по сущности": "И моя душа есть Его образ. Имея ум и слово, она носит их [в себе] по сущности нераздельно и неслиянно и тем самым она единосущна" . Выражение "по сущности" здесь одинаково прилагается и к Святой Троице, и к душе как Ее образу и при этом никак не оттеняется коренное различие между не-тварным прототипом и Его тварным подобием. Впрочем, многие древние Отцы поступали точно так же, когда разъясняли тайну Святой Троицы . В данном же случае преподобного Симеона интересует не сам по себе догмат Святой Троицы, а раскрытие образа Божия в душе Духом Святым.

Выражение (τη ουσ?α) "сущностью" или "для сущности" (творительный или дательный падежи) часто встречается там, где преподобный Симеон подчеркивает, что Бог совершенно невидим и недосягаем, однако несмотря на это парадоксальным образом соединяется с нами: "Пусть для них Ты Своею сущностью невидим, природою - недосягаем, для меня Ты видим и вполне смешиваешься со мною сущностью Своей природы; ведь они в Тебе не отделены и никак не рассечены, но природа - это Твоя сущность, а сущность - природа" . Сущностное единение с Богом ставит человека выше ангелов, и в основу его преподобный Симеон кладет евхаристическое приобщение: "Приобщаясь Твоей Плоти, я приобщаюсь Твоей природе и становлюсь истинно причастником Твоей сущности, общником Божества и более того, став сонаследником [Божества] в моей плоти, я вижу себя высшим бесплотных, сыном Божиим, как Ты сказал это не ангелам, а нам, назвав богами: Я сказал: вы - боги, и сыны Всевышнего - все вы (Пс 81:6) " . В данном тексте преподобный Симеон говорит о приобщении к Божественной сущности в [таинстве] Евхаристии наиболее определенно. В других местах, как мы увидим, преподобный Симеон, стремясь высказываться более точно и как богослов, значительно суживает это утверждение. Так, хотя он и заявляет, что Бог пребывает с нами по сущности, но при этом задается вопросом, применим ли на самом деле этот термин к Богу, поскольку Он превыше сущности: "Ты, Сущий горе со Отцом и пребывающий с нами не только энергией, как рассуждают некоторые, и не только волей и силой, как думают многие, но и сущностью, если можно осмелиться говорить и мыслить о сущности в Тебе, Единый Бессмертный, Сверхсущностный! <...> как дерзнем назвать Тебя сущностью и какого рода и какою!" . Очевидно, что здесь преподобный Симеон различает присутствие сущностью и присутствие энергией, а отвергает присутствие одной лишь энергией, равно как и одной лишь сущностью. В другом месте преподобный Симеон говорит о таком единении Божественного огня с самой сущностью души, что двое становятся единым: "Тогда сливается с ней неслиянно и соединяется неизреченно, сущностно с сущностью ее, весь со всею совершенно <...> и, как сказать не знаю, двое становятся единым, душа с Создателем и в душе - Создатель" . Это неизреченное единение, слияние без слияния, которое преподобному Симеону трудно охарактеризовать, простирается и на тело: "Странное чудо: моя плоть, я говорю о сущности моей души, да, да, и моего тела - соучаствует в Божественной славе и озаряется сиянием Божественного луча" . Речь тут идет об участии тела в славе Божией.

Пред лицом всех этих неописуемых реальностей и стремясь все же изъяснить тайну в богословских терминах, преподобный Симеон так говорит о своих недоумениях: "Господи Боже наш, Отче, Сыне и Душе, Ты обликом безвидный, для созерцания же - прекраснейший, неизъяснимой красотой Своей затмеваешь все зримое, великолепием Ты превыше зрения, Ты превосходишь все <...> Сущностью сверхсущностный, неведомый и ангелам. О том, что Ты существуешь, мы знаем благодаря Твоим энергиям <...> ведь Ты Сам Себя наименовал Богом поистине сущим (Исх 3:14) , мы зовем это сущностью, называем ипостасью, ибо несуществующее не имеет ни сущности, ни ипостаси. Вот почему мы дерзновенно именуем Тебя сущностным (?νο?σιον), говорим, что Ты ипостасей, Ты, Которого никто не видел никогда, Триипостасного Бога, Единое безначальное Начало. Иначе же как посмеем назвать Тебя сущностью или прославлять в Тебе три раздельные Ипостаси?" . И далее он продолжает, подчеркивая непознаваемость Бога: "И как тварному мыслить образ бытия Твоего? Или рождения Сына Твоего, Бога и Слова? Или исхождения Божественного Духа Твоего, чтобы и Твое единение познать и разделение уразуметь и достоверно понять вид Твоей сущности (ουσ?ας σου το ε?δος). Еще никто никогда не видел того, что я здесь сказал о Тебе. Невозможно иному кому-то стать Богом по природе и быть в силе исследовать Твоей природы сущность, вид и образ (μορφ?ν), a также ипостась, ведь только Ты Сам в Себе Самом - Триипостасный Бог <...> Тебя же Самого, какой Ты по сущности и какого рода или как Ты родил единожды и вечно рождаешь <...> [знает] Всеведущий и все Наполняющий, ибо Он - Бог по сущности <...> И никто из ангелов никогда не видел, никто из людей никогда не познавал Твоего бытия (?παρξιν), ибо Ты - нетварный" .

А в первом гимне, где преподобный Симеон пространно говорит о своем мистическом опыте и о бессилии выразить его словами, он прямо утверждает, что речь идет о видении не по сущности, а по сопричастности: "Что за страшное таинство совершается во мне? - спрашивает он себя в первую очередь, - слово бессильно выразить его, рука - описать <...> И если совершающееся ныне во мне, блудном сыне, - несказанно и неизреченно, то неужели, скажи мне, Податель и Виновник этого может нуждаться в похвалах и прославлении с нашей стороны? <...> Здесь немеет язык мой, и ум видит совершаемое, но объяснить не может: смотрит и хочет рассказать, но не находит слов, ибо взирает на незримое, не имеющее никакого облика, простое, не сложенное из чего-либо, беспредельное по величине" . Тем не менее преподобный Симеон пытается понять: "[ум] начала не видит, конца не усматривает, никакой середины не замечает, как расскажет он о виденном? Видится же, я думаю, целокупно-целое, но не по сущности, а по сопричастности (ου τη ουσ?α π?ντως δε αλλ? τη μετουσ?α)" . Желая сделать более удобопонятным это видение по сопричастности, преподобный Симеон использует аналогию с вещественным огнем: "Вот ты зажигаешь огонь от огня и берешь огонь целиком, и он остается неделимым и по-прежнему неоскудевающим, хотя переносимый огонь отделяется от первого и переходит во множество светильников, ибо это огонь вещественный. А тот [огонь] - духовный, нераздельный, совершенно неотделимый, несекомый не переносится и не разделяется на множество [огней], но и несекомый он во мне пребывает" . Далее следует описание мистического откровения Божества: "Возникает во мне, внутри моего жалкого сердца как солнце или как диск солнца показывается шаровидный, световидный, ведь он как пламя. Я не знаю, снова повторю, что сказать об этом и хотел умолчать (о если бы я мог!)" .

В Гимне 50 общение с Богом не по сущности, а по сопричастности расценено как признак Православия: "Ты слышишь, - говорит Преподобный как бы от лица Христа, - что Я пребываю со святыми Сам весь сущностью (ουσ?α) ощутимо (αισθητ?ς) , через созерцание и даже через сопричастность (μετουσ?α) со Отцом Моим и Божественным Духом и явно почиваю в них <...> Если в знании, деятельности и созерцании Бог полностью стал человеком, то я весь стал богом через общение, стал богом в чувстве и в знании (εν α?σθ?σει κα? γν?σει) не по сущности, а по сопричастности, именно так надо мыслить православно" . Трудно быть более категоричным: каковы бы ни были его высказывания в других местах , здесь преподобный Симеон утверждает, что обожение совершается не по сущности, а по сопричастности. И утверждение это приобретает особую важность, поскольку преподобный Симеон делает его критерием Православия. Тем не менее в том же Гимне, продолжая свою исповедь и размышления мистические и богословские, преподобный Симеон признает, что Божественная нематериальная сущность видима бывает внутри нас и пронизывает нас насквозь: "И тогда, - то есть после того, как ты последовал за Христом по пути Его заповедей и страданий, - ты увидишь блистательнейший свет, явившийся во всецело просветленном воздухе души, невещественным образом ясно увидишь невещественную сущность, всю через все реально проникающую" . Между этими двумя отрывками нет принципиального противоречия, потому что сущность (ουσ?α) разливается в душе в виде света, то есть как проявление, а не такой, какова она сама в себе, или "по сущности", как сказал бы преподобный Симеон. В этом термине заключен для него особо глубокий смысл.

Теперь, в заключение нашего исследования должно проанализировать термин, производный от ουσ?α, наречие ουσιωδ?ς "сущностно". Оно очень характерно для преподобного Симеона, особенно в его Богословских и Нравственных Словах, где встречается весьма часто. В общем можно сказать, что наречием ουσιωδ?ς преподобный Симеон стремится выразить факт единения Бога с человеком и способ, каким оно осуществляется. Так, он использует его, чтобы определить нашу сопричастность Божеству как плод Воплощения, которое в свою очередь есть проявление Божественной любви: "Эта любовь, иначе называемая главизною всех добродетелей, есть Христос Бог, сшедший с небес и вочеловечившийся, ставший сопричастником нашей земной плоти, чтобы сущностно даровать нам участие в Своем Божестве (?να μεταδ? της αυτ?ς θε?τητας ουσιωδ?ς ?μ?ν) и, сделав нас духовными и совершенно непорочными, возвести на небеса" . В другом месте преподобный Симеон говорит о Божественном огне, который опаляет всю нашу душу и сжигает страсти, как сухие дрова: "Когда все это, наконец, истреблено и остается только сущность души, освобожденная от страстей, тогда с ней сущностно соединяется Божественный и невещественный Огонь, и она воспламеняется, просвечивается и как печь соучаствует в этом ощутимом Огне. Вот так и тело делается горящим углем по сопричастности (κατ? μ?θεξιν) Божественному и неизреченному свету" . Слово сущностно в этих текстах обозначает подлинную и глубокую причастность сущности нашей души к Божеству, - причастность, которая преображает все наше естество, как об этом свидетельствует сам преподобный Симеон: "Именно соучастие и сопричастность Его Божеству (μετουσ?α και μ?θεξις της θε?τητος α?το?) образуют наше единение с Богом" . Тайна эта велика, она приводит в изумление преподобного Симеона: "Как это Бог вне всего Своею сущностью, природой, силой и славой и как Он везде и во всем и в особенности в святых [Своих] вселяется и устрояет в них обитель сознательно и сущностно (γνωστ?ς και ουσιωδ?ς), Он, совершенно сверхсущностный?" . Это сознательное вселение Бога и видение Его суть истинное единение с Богом: "Коль скоро они соединены сущностно, - говорит преподобный Симеон, - с Самим Богом и удостоены видеть Его и быть ему сопричастными, их уже не влекут к себе ни изображение творений Его, ни тень видимых вещей <...> С тех пор, как их мысль пребывает преимущественно в сверхчувственных реальностях, как бы погруженная в них, одеянная блеском Божественной природы, их чувства уже не направлены, как раньше, на предметы видимого мира" . Здесь единение (ουσιωδ?ς) ставится в связь с тем, что [человек] окутывается светом Божественной природы.

В ряде текстов говорится, что "сущностно" действует в нас преимущественно Дух Святый. Так, в инвективе против тех, "кои не ведают сладости и красоты полного очищения", преподобный Симеон заявляет: "они не верят и убеждают себя, что человеку невозможно очиститься полностью от страстей и вполне сущностно (?λον ουσιωδ?ς) принять в себя Утешителя" . Можно сказать, что слово сущностно означает здесь полное и сознательное вселение Духа. В ином месте присутствие Духа "сущностным образом" отождествляется с Его энергией, и это наводит на мысль, что тут нет речи о вселении "по сущности": "Любовь (π?θος) есть энергия Духа, или, скорее, Его присутствие сущностное (ουσιωδ?ς), ипостасно видимое внутри меня как свет, и свет этот ни с чем несравним и совершенно неизъясним" . Однако в другом месте подчеркивается, что Дух Святый - это Само по себе благо и, следовательно, все блага, даруемые Им, даруются сущностно: "Тебе нет надобности, - говорит он в одной молитве Святому Духу, - брать извне то, что Ты даешь нам, ибо Ты Сам именно то (αυτ? εκε?νο υπ?ρχον), что только может быть благого; те, в коих Ты вселяешься, обладают в самих себе всем благом сущностно" . Здесь на первый план выдвигается истинность и полнота даров Святого Духа, а также реальность обладания ими. Иной раз единение со Святым Духом рассматривается в контексте троичности по аналогии с трехчастной структурой человека: "О чудо! - восклицает преподобный Симеон, - человек соединен с Богом и духовно и телесно, ибо душа неотделима от ума, а тело - от души, но в сущностном единении (τη ουσιωδ?ς εν?σει) человек по благодати тоже становится триипостасным (τρισυπ?στατος) и единым богом по положению (θ?σει)" .

Вместе с тем именно Воплощение остается основой единения Бога с человеком. Именно оно делает возможным это единение в Духе Святом, так что до пришествия Христова Бог не соединялся с человеком "сущностно". Следуя по стопам святителя Григория Назианзина , преподобный Симеон в своих гимнах заявляет, что до воплощения Бог "говорил Духом Своим Божественным и Своими энергиями творил чудеса, однако "сущностно" никогда с нами не соединялся до тех пор, пока Христос и Бог мой не стал человеком. Действительно, восприняв плоть, Он даровал Духа Своего Святого, и чрез Него сущностно соединяется Он со всеми верными, и единение это делается нерасторжимым" . Оно имело место сначала в лоне Марии Девы, Божией Матери, от Которой воплотился и родился Богочеловек Иисус Христос, и все верующие причастны ему Духом Святым. Божественная ипостась соединяется с человеческой сущностью. Бог, пишет преподобный Симеон, "восприняв от Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии одушевленную плоть <...> соединил ее со Своим непостижимым и недосягаемым Божеством; или, вернее, с нашей сущностью (ουσ?α) Он сущностно (ουσιωδ?ς) соединяет всю ипостась Своего Божества; неслиянно смешивая первую с последней, человеческую со Своей собственной, Он устроил ее как святой храм для Самого Себя; без изменений и превращений Творец Адама Сам стал совершенным человеком" . Реальность этого ипостасного единения в Деве Марии преподобный Симеон выразил тем же наречием ουσιωδ?ς: "Мария, Матерь Божия, первая слышит от ангела благую весть; Она доверяет Промыслу Божию <...> и дает согласие <...> И тогда Она первая приняла в Себя сушностно Слово Божие, Которое подлинно искупило Ее душу от прежнего [осуждения] на вечную смерть" . "В момент Благовещения Она "сущностно" получает Духа Божия, чтобы подобно тому, как из ребра Адама произошла женщина, а от нее - все смертные люди, так и Богочеловек Христос родился бы от женской плоти, а чрез Него все люди стали бессмертны" . И он делает вывод: "Слово Божие, значит, приняло плоть от Пречистой Богородицы (αγν?ς Θεοτ?κου), и взамен Оно дало не плоть, а сущностным образом Духа Святого" . Как видим, в этих рассуждениях о Воплощении преподобный Симеон одним и тем же словом ουσιωδ?ς обозначает и реальность соединения во Христе Божеского и человеческого, полноту нисхождения Святого Духа на Деву Марию, и равно реальность рождения Слова в нас, хотя и с тем коренным различием, что это не плотское рождение, подобное Воплощению Слова: "В действительности, - говорит Преподобный, - мы принимаем Его не телесно, как приняла Его Дева Матерь Божия, а духовно и сущностно; в наших сердцах мы имеем Того, Кого зачала Чистая Дева" . Здесь словом ουσιωδ?ς подчеркивается тождество Христа, рожденного во плоти Девой Марией и духовно зачатого в нас. Подлинность того, что Христос действительно образовался в нас, проявляется, по мысли преподобного Симеона, в осознанности этого и тем отличается от иллюзорных видений. Преподобный приводит поясняющий пример: "Свет лампы отражается в зеркале; присутствие Христа не схоже с подобным изображением, лишенным собственной основы (ανυποστ?τφ); Христос являет Себя бытийно и сущностно (?νυποστ?τως και ουσιωδ?ς), в виде безвидном, в облике без обличия, зримом незримо и понимаемом непонятно как" . Непознаваемость и даже недосягаемость Бога парадоксально подчеркиваются преподобным Симеоном одновременно с сопричастностью Ему "сущностным образом".

Там, где идет речь об Евхаристии, преподобный Симеон тем же наречием сущностно обозначает таинство нашего причащения Телу и Крови Господа. "Ты сподобил меня, - пишет он, - держать и вкушать сущностно Твою Плоть и пить Твою Всесвятую Кровь" . Преподобный Симеон, очевидно, желает здесь раскрыть истинность евхаристического общения, равно как и в ниже приводимом отрывке, где он также настаивает на подлинности и реальности нашего обожения, даруемого нам в Евхаристии: "Я - человек по природе, - говорит он, - но бог по благодати. Видишь, о какой я говорю благодати? О единении с Ним чувственно и умственно, сущностно и духовно. Об умственном единении я уже говорил тебе разнообразно и на разные лады, "чувственным" же я называю единение в таинствах (μυστηρ?ων), ибо очистившись покаянием и потоками слез, приобщаясь обоженному Телу (Σ?ματος τεθεωμ?νου) как Богу, я и сам делаюсь богом через неизреченное соединение. Смотри, [какое свершается] таинство: душа и тело <...> приобщившись Христу и испив Его Крови·<...> делаются богом по сопричастности и называются именем Того, Кому стали причастны сущностно (Ου ουσιωδ?ς μετ?σχον)" .

Пытаясь подвести итог нашему исследованию Божественной ουσ?α в творениях преподобного Симеона Нового Богослова, мы приходим к выводу, что как и там, где речь идет о тварной сущности, здесь нет теоретического и систематизированного учения о сущности и ее атрибутах со всеми вытекающими отсюда проблемами (простота Бога и так далее), нет теории, которую преподобный Симеон разрабатывал бы ради интереса, какой она представляет с богословской точки зрения, а присутствуют скорее краткие замечания и наблюдения, немного разрозненные, продиктованные жизненной потребностью дать себе отчет в своем мистическом опыте, понять по возможности содержание этого опыта, выразить невыразимое. Впрочем, в его глазах любое теоретическое исследование сущности Божией было бы кощунством и дерзостью. Побочным мотивом богословских рассуждений преподобного Симеона о "сущности" можно считать необходимость защитить свою духовность от нападок со стороны противников, обвинявших его в ереси. Должно отметить также - и это вытекает из сказанного нами, - что преподобному Симеону недостает точной и последовательной терминологии, логического развития доводов. Более того, в его утверждениях о сущности можно обнаружить противоречия и разногласия, кажущиеся, во всяком случае на первый взгляд, способными сбить с толку. Так, он часто в духе абсолютного апофатизма говорит о полной непознаваемости Бога , а в иных местах заявляет, что Бог познается положительным образом . Иногда он говорит о Божественной "сущности", и в то же время в других контекстах отвергает применимость этого термина к Богу . Он утверждает, что Бог не имеет имени , но зовет Его Спасителем , а сущность Его - любовью . Бог и видим и невидим . Преподобный Симеон настаивает на том, что Бог - прост, отождествляет Его природу с Его сущностью , говорит, что в Боге нет разделения , между тем различает в Нем сущность и силу , власть и, наконец, энергию . Иной раз он заявляет о непознаваемости не только сущности Бога , но и Его энергий, которые и называет непознаваемыми . Однако чаще преподобный Симеон, настаивая на том, что сущность сокрыта и непознаваема, говорит, что Бог видим в Своих энергиях, что в них мы имеем частичное видение Бога, как видение лучей солнца, недосягаемого в своем блеске . В некоторых местах преподобный Симеон идет еще дальше и утверждает, что мы бываем сопричастны Богу сущностно и что мы делаемся причастными даже Его природе и Его сущности, особенно в таинстве Евхаристии . Один раз он даже признает, что можно иметь видение Сущности Божией . В других же местах преподобный Симеон категорически отвергает возможность единения с Богом по сущности, допуская только единение по сопричастности (ου τη ουσ?α αλλ? τη μετουσ?α), и, что очень важно, рассматривает это как признак Православия .

Излишне напоминать о важности понятия сущность , oЩs…a , о том, какое огромное место занимает оно в богословской мысли святых Отцов, сколь разнообразны у них значения и применение этого слова. Откройте словарь греческой патристики проф. Лампе - этому слову и его производным там отведено 16 столбцов цитат из греческой святоотеческой литературы, причем 11 столбцов заняты самим словом oЩs…a с его богословскими, христологическими, тринитарными, общими, духовными и даже материальными подразделами. И это только для периода первых восьми веков греческой патристики ! В самом деле, если мы примем во внимание сочинения апологетов (например, Афинагора), священномученика Иринея, духовное богословие Климента Александрийского или Оригена, защиту РmoЪsion святителем Афанасием или антиевномиеву полемику Каппадокийцев, мистическое богословие Дионисия Ареопагита, христологические споры монофизитов и монофелитов, духовность Евагрия и Макария, преподобного Максима Исповедника, иконоборческий кризис и ответ Православия на него, Фотия и Filioque, не говоря уже о святителе Григории Паламе, который принадлежит более поздней эпохе, чем преподобный Симеон, то везде обнаружим, что проблема oЩs…a и ее проявлений, парадокс трансцендентного Бога и обожения человека занимает чрезвычайно большое место в опыте святых Отцов и в их размышлениях о тайне христианства. Вполне естественно, что что-то подобное выявляется и у преподобного Симеона Нового Богослова, у которого это выражено с присущей ему оригинальностью . Следуя святым Отцам, в частности святителю Василию и святителю Григорию Нисскому, преподобный Симеон одним и тем же словом oЩs…a обозначает сущность Бога и сущность вещей сотворенных и всегда противопоставляет тварные сущности Богу Творцу. Так, употребляя это слово во множественном числе - aѓ oЩs…ai , он подразумевает ангелов, когда говорит, что Бог “пре­выше мысленных сущностей, ибо и они суть Его творение” . Впрочем, это - святоотеческая терминология, в особенности характерная для святителя Григория Назианзина и святого Дионисия Ареопагита там, где говорится об ангелах. Преподобный Симеон заводит речь и о сущности видимых творений, чтобы подчеркнуть, как это делал святитель Василий , ее непознаваемость для человеческого ума: “Если бы ты мог познать высоту небес, - пишет он в письме Стефану Никомидийскому, - или определить, какова сущность солнца, луны, звезд” . Однако чаще термин oЩs…a прилагается к твари как таковой, к сотворенному человеку и его душе, и этот термин сопровождается прилагательными сотворенная , земная , человеческая и так далее. “О, что это за вещь, сокрытая от всей тварной сущности? Что за мысленный свет, никому невидимый?” - восклицает преподобный Симеон, противопоставляя все тварное мысленному свету. В другом месте он противопоставляет тварное Божественному огню: “Ибо Ты очищаешь оскверненные души, Ты озаряешь ум и объемлешь сущность земную и вещественную” . Тварная сущность не способна знать тайны, поскольку “они по своей природе невыразимы, совершенно неизреченны, для людей запретны, для ангелов непостижимы, а для всякой другой тварной сущности - неведомы” . Здесь понятие “тварной сущности” охватывает людей и ангелов. Оно прилагается также к душе и телу, и несмотря на свою тварную природу, эта сущность, словно сухие дрова и трава, способна воспламеняться от Божественного огня: “Странное чудо: моя плоть, я говорю о сущности моей души, да, да, и моего тела - соучаствует в Божественной славе и озаряется сиянием Божественного луча” . “Когда огонь соприкоснулся с сущностью, подобной хворосту, то как он может не сжечь ее, не уничтожить, не причинить неизбежных страданий?” . Или: “Пламя, досягающее небес и внутри меня горевшее с особой силой, не сжигало тем не менее в утробе моей мою сущность, как траву, но о чудо! всю ее превращало в пламень” . Однако онтологическая пропасть между Богом и всякой земной сущностью не упраздняется: “Ибо Бог нетварен, а мы все сотворены <…> Он - Дух превыше всякого духа как Создатель всех духов и их Владыка, мы же - плоть, взятая из пыли, земная сущность (geиdhj oЩs…a )” . И еще: “Скажи мне, разве можно сравнивать тень и подлинную вещь или дух служебный и рабский с Духом Владыки, Вседержителя и Бога, Который утверждает и укрепляет всякую тварную сущность (ktistѕn oЩs…an )” . Итак, можно сделать вывод, что у преподобного Симеона выражение сущность , oЩs…a , обозначающее тварный мир (ангелов и человека, душу и тело), в корне отличается от Божественной сущности (о ней речь будет идти ниже), - отличается тем, что она - тварная в противоположность Богу Творцу, тем, что она - земная и не способна постичь умом не только Бога, но и сущность других творений, но одновременно способна воспринять Божественный огонь и воспламениться им, не погибая при этом. Можно также сказать, что у преподобного Симеона в этих случаях понятие oЩs…a приобретает конкретный смысл, почти совпадающий с обозначаемыми им предметами в их глубинном смысле. Равным образом преподобный Симеон никогда не рассматривает тварную сущность умозрительно, но всегда в соотнесении с Богом и со своей собственной духовной жизнью.

Мы же в настоящем нашем исследовании о преподобном Симеоне собираемся говорить преимущественно о нетварной сущности Бога, о Его oЩs…a . Не пытаясь давать ей богословское или философское определение, считая это и вовсе невозможным, преподобный Симеон настаивает, что исследовать ее - дело дерзкое, особенно со стороны тех, кто не имеет в себе Святого Духа: “Меня удивляет, - пишет он в своих “Богословских Словах”, - как большинство людей, не успев еще родиться от Бога и стать Его детьми, безо всякого страха пускаются богословствовать и рассуждать о Боге. И поэтому, если я слышу, как некоторые из них философствуют о предметах Божественных и непознаваемых, богословствуют в неочищенном состоянии, разъясняют истины Божии и то, что относится к Самому Богу (t¦ perˆ toà qeoà kaˆ t¦ kat’ aÙtÒn ), не обладая духом разума, я трепещу в уме своем и как бы выхожу из себя просто от того, что размышляю и вижу, насколько Божество непостижимо ни для кого, а мы, не ведая того, что у нас под ногами, не ведая самих себя , спешим философствовать без страха Божия и с дерзостью о том, что нам недоступно, и все это мы делаем, не имея Духа, Который освещает эту область и приоткрывает ее нам: мы грешим уже тем самым, что говорим о Боге. Нелегко человеку познавать даже самого себя, и мало кому это удается подлинно по-философски <…> Тем более совершенно противно разуму и здравому смыслу исследовать природу и сущность Бога” . И далее он продолжает: “Эй вы! Зачем вы вместо того, чтобы наводить порядок в самих себе, исследуете то, что касается Бога и Божественных вещей? Сперва надо перейти от смерти к жизни, - в этом непременное условие чтобы привлечь Духа внутрь себя и при свете Его возвестить то, что относится к Богу, насколько это возможно и насколько мы просвещены Богом” . Эти места очень важны для понимания того, что можно назвать гносеологией преподобного Симеона. Как мы видим, для него знание земных вещей и даже самого себя - уже весьма относительно, что же касается знания сущности Божией, то нелепо само желание ее исследовать. Важнее всего то, что всякое “бого­словие”, то есть познание “истин Божиих и того, что касается Бога” - традиционный термин для обозначения атрибутов и действий Бога - предполагает святость и озарение и бывает им соразмерно в пределах, доступных человеку. Вся эта аргументация весьма “в духе святителя Василия” с тем лишь различием, что у преподобного Симеона более подробно, чем у святителя Василия, раскрыта возможность мистического познания.

О том, что для общения с Богом необходима благодать, преподобный Симеон, отталкиваясь от противного, так говорит в гимне: “Как может выдержать природу этого невыносимого пламени душа, полная терний, страстей и греха? Как вместит она сущность, нигде невместимую? Как, будучи мраком, сольется с неприступным светом и не исчезнет от Его присутствия?” . Как мы видим, даже в присутствии света Божественная сущность остается абсолютно невместимой. Преподобный Симеон называет ее “сокровенной сущностью” (krupt¾ oÙs…a ): “О, непорочная природа, сокровенная сущность, человеколюбие, неведомое большинству людей, милость, невидимая для безрассудно живущих, сущность неизменная, нераздельная, трисвятая” . И тем не менее преподобный Симеон сравнивает ее с огнем невещественным и Божественным: «Слушайте, - восклицает он, - вы, которые согрешили подобно мне пред Богом, потщитесь и подвизайтесь в делах благих, чтобы получить и удержать вещество невещественного огня, - я сказал “вещество”, указывая тебе на сущность Божию, - чтобы зажечь мысленный светильник души, чтобы стать солнцами, светящими в мире» . А один раз он даже отождествляет сущность Божию с любовью: “Ибо любовь, - говорит он, - это не имя, это сущность Божия” .

В то же время термин oЩs…a не удовлетворяет преподобного Симеона, когда он начинает говорить о Боге. Следуя апофатической линии святителя Кирилла Александрийского, Дионисия Ареопагита, преподобного Максима Исповедника и преподобного Иоанна Дамаскина, он в некоторых текстах заявляет, что Бог выше всякой сущности, и предпочитает называть Его “сверх­сущностным” (ШperoЪsioj ) . Преподобный Симеон задает себе вопрос, можно ли называть Бога сущностью: “Если Ты поистине совершенно неизъясним, невидим, неприступен, непостижим и бестелесен, неосязаем и вовсе неуловим, Спасителю, то как посмеем дать Тебе имя, как дерзнем называть Тебя хотя бы какой-то сущностью какого-то рода? Ведь поистине в Тебе, о Боже мой, нет ничего тварного” . И он утверждает, что Бог трансцендентен всякой сущности: “Божественная и нетварная сверхсущностная природа зовется сверхсущностной, ибо она превыше сущности всех творений, но она сущностна и превыше всякой сущности бытийна (™nupÒstatoj ) и по природе несопоставима с тварной ипостасью. Как назвать неописуемую ипостась?” . Та же мысль о полной трансцендентности Бога по отношению ко всякой твари выражена и в следующих строках: “Ты весь наполняешь все, и весь вне всего; Ты - превыше всех вещей, Владыко, превыше всякой сущности, превыше самой природы, превыше всех веков, превыше всякого света, Спасителю!” . Отметим, что здесь, как и выше , преподобный Симеон обращается к сверхсущностному Богу как к Спасителю. Это тот парадокс христианства, который стоит в центре его духовности и коренным образом отличен от мистики Плотина. Выражением этого парадокса служит Воплощение: “Сам сверхсущностный, нетварный прежде, Ты воспринял плоть и стал для меня видим как тварный” .

Эта “сверхсущностная сущность” тройственна, и преподобный Симеон пространно говорит об ее тройческом аспекте: “Отец - свет, Сын - свет, Дух Святый - свет <…> Трое в самом дело суть один и тот же свет, единый, нераздельный <…> Бог весь неразделен по природе Своей и Своею сущностью поистине превыше всякой сущности <…> Он весь созерцается как простой свет <…> три - одна сущность, одно Божество” . В другом месте он указывает на неизменяемость тройческой сущности: “О Троица, Творец вселенной, о Бог мой единственнейший, Чья природа неописуема, Чья слава непостижима, дела неизъяснимы, сущность неизменна” . Иной раз преподобный Симеон словом “сверхсущностный” обозначает неизреченный и непостижимый характер тройческих отношений: “Что касается небытийного бытия (ўnupЈrktou ШpЈrxewj ) Божия, рождения без зачатия, ипостаси неипостасной, сверсущностного существования (Шperous…ou oÙsièsewj ) и не знаю еще чего <…> то совершенно невозможно изложить, выразить и понять свойства сверхсущностной Божественной природы, и человеческий разум не в силах их постичь” .

“Сущность” у преподобного Симеона имеет еще и христологический смысл там, где в согласии с догматами Халкидонского Собора он говорит о двух природах и двух сущностях (oЩs…ai ) Христа в единой ипостаси: “Я есмь Бог единый и человек совершенный, - говорит Христос о Самом Себе в гимнах, - всецелый, превосходный, плоть, душа, ум и разум, полностью Бог, человек и Бог в Моих двух сущностях, как и в Моих двух природах, в Моих двух энергиях, в Моих двух волях в единой ипостаси. Одновременно Бог и человек, Я есмь Один от Троицы” . В другом месте преподобный Симеон побуждает грешников покаяться, “чтобы стать как бы богами, содержа внутри себя всю славу Божию в двух сущностях, в двух природах, в двух энергиях и в двух волях” . Обожение тем самым должно быть полным единением наших двух сущностей, души и тела, с двумя сущностями Христа: “и я сам становлюсь богом <…> душа и тело суть <…> одно в двух сущностях. Итак, те, кто суть одно и два, поскольку они приобщились Христу и пили Его кровь, они, соединенные с двумя сущностями, а также с двумя природами моего Бога, становятся богом по своей сопричастности” .

Настаивая, как мы видим, на сокровенном и неизменном характере Божественной сущности, преподобный Симеон говорит в то же время и о ее проявлениях. Прежде всего о свете ее славы: “Ты воссиял, Ты явился как свет славы, как неприступный свет Твоей сущности, о Спасителю, и просветил омраченную душу” . Он различает сущность и Божественную силу: “Я вдохнул в него душу не от Моей сущности, а от Моей силы („scЪj )” . Но единство сущности незыблемо: “Боже всяческих, поклоняемый в Троице ипостасей и единстве сущности” . Гораздо чаще преподобный Симеон говорит об “энергиях” (™nљr­geiai ) Божественной сущности, употребляя термин, ставший классическим после святителя Василия Великого и даже ранее того, поскольку его использовал уже апологет Афинагор , однако знаменитым сделал святитель Григорий Палама. Так, преподобный Симеон говорит, что эти энергии (или действия - перевод неспособен выразить все многообразие оттенков смысла, которые заключены в данном термине) - непознаваемы: “Как исследовать природу Творца всяческих? А Его энергии? Как предлагаешь ты мне их изъяснить?” . Правда, преподобный Симеон говорит тут не о сущности, а о природе Бога, но в другом месте он отождествляет оба понятия: “Они в Тебе не разделены и не отделены, но Твоя природа - это Твоя сущность, и Твоя сущность - это Твоя природа” . Вместе с тем в своих самых возвышенных видениях преподобный Симеон проводит различие между сущностью и энергиями Божиими: “Дай мне видеть Лице Твое, Слове, и наслаждаться красотой Твоей несказанной, созерцать и предаваться видению Тебя. Видению неизреченному и незримому, видению страшному, дай мне поведать по крайней мере не о сущности его, а о его энергиях (t¦j ™nerge…aj aЩtБj, oЩ tѕn oЩs…an )” . Точности ради скажем, что здесь проводится различие скорее между сущностью и энергиями Божественного видения, чем между сущностью и энергиями Самого Бога, однако расхождение это, по-видимому, не столь важно, поскольку речь идет о лицезрении Самого Слова. Невозможность видеть сущность преподобный Симеон объясняет тем, что Бог превыше сущности. Он воспринимает отблеск Божественной славы как простой свет, с которым входит в единение: “Ибо Ты - превыше природы, весь Ты - превыше всякой сущности, Ты Бог мой и Создатель, но отблеск Твоей Божественной славы видим нами: это свет простой, свет приятный; как свет она открывается, как свет она, я думаю, соединяется вся с нами, вся целиком, с Твоими рабами, свет, духовно созерцаемый в отдалении, внезапно обретаемый внутри нас” .

В “Нравственных Словах” преподобный Симеон идет еще дальше. Так, говоря о таинстве Воскресения и утверждая, что это таинство осуществилось в каждом святом человеке прошлых времен и продолжает осуществляться вплоть до сегодняшнего дня , он заявляет: “Принимая Дух нашего Господа и Бога, мы делаемся причастниками его Божества и Его сущности (summšto­coi aÙtoà tÁj QeÒthtoj kaˆ tÁj oÙs…aj genÒmeqa ); и вкушая Его Пречистое Тело, то есть Божественные тайны, мы реально становимся полностью соединенными и сроднившимися с Ним” . Сопричастность Божественной сущности связывается здесь с Евхаристией и даром Святого Духа. Впрочем, данное высказывание преподобного Симеона - это всего лишь парафраза слов “причастниками Божественного естества” из Второго послания апостола Петра, однако в следующих строках преподобный Симеон несколько ограничивает свой размах, указывая, что речь идет о сходстве с Богом по благодати: “Придя однажды в такое состояние, мы делаемся подобными Богу по благодати <…> восстановленные в нашем исконном состоянии, имея обновленную душу, став непорочными и живыми как воскресшие из мертвых, то есть мы видим Того, Кто благоизволил сделаться подобным нам, и Он видит нас, коим дано было уподобиться Ему, видит, как видят на расстоянии лицо друга, с которым беседуют, к которому обращаются и голос которого слышат” . Таким образом имеется в виду отнюдь не сущностное отождествление с Богом, а общение “издали” (makrТqen ), хотя и подлинное и охватывающее все наше естество.

Прежде чем продолжать исследование Божественной сущности у преподобного Симеона, должно рассмотреть употребление им этого слова в форме kat’ oЩs…an (по сущности) и tН oЩs… (посредством сущности - дательный падеж). Термин “по сущности” применяется прежде всего по отношению к Святой Троице и по смыслу приближается к “имеющий ту же субстанцию”, “подлинный”, “реальный”. Так, про Отца сказано: “Он нерожден по сущности” . Это значит, что ипостасное свойство Отца не “привходящее”, но принадлежит самому бытию Его. А для того, чтобы обозначить подлинное равенство Сына Отцу, преподобный Симеон говорит: “Он Бог, равный Отцу и по сущности, и по природе, и по власти, и по образу (kat¦ morfѕn ) истинно и по виду (kat’ „dљan ) и по времени никогда не отделен от Отца” . Обратим внимание, что тут проведено различие между “по сущности” и “по власти” и так далее. А вот как он высказывается об истинном Божестве Святого Духа: “Он всеведущ, Он вездесущ, ибо Он - Бог по сущности” . Или так: “Как и сиянием Ты бываешь, и светом мне видишься, и пожигаешь вещество, будучи по сущности невещественным?” . На этот вопрос преподобного Симеона Христос отвечает: “Я по природе неизречен, безграничен, совершенен, неприступен, никому невидим, бестелесен, неосязаем, неизменен по сущности (tѕn oЩs…an )” . Таким нагромождением основных апофатических атрибутов преподобный Симеон показывает величие тайны христианства, когда Тот Самый невидимый и неизменный Бог “делается зримым”, попаляет нашу душу и соединяется с ее сущностью . Абсолютная трансцендентность Его еще раз свидетельствуется такого рода терминами: Божественный Огонь “не­­уло­вим, нетварен, невидим, безначален, и невещественен <…> Он вне всех вещественных и невещественных творений, видимых и невидимых <…> Он вне всех этих творений по природе, по сущности и также по власти” . В другом месте преподобный Симеон говорит, что творческая природа Бога, или Его Премудрость, пребывает вне всего и одновременно “по сущности” присутствует всюду: “Создательница всего мира, Божественная природа и Премудрость не есть часть всех вещей и не находится среди них (ведь как могло бы это быть, когда она не одна из вещей, а причина всех вещей?), она присутствует везде и во всем и вообще полностью наполняет собой все по сущности, по природе и по ипостаси” . Этот парадокс Бога невидимого “по сущности” и зримого святыми преподобный Симеон разъясняет, используя противопоставление солнца и лучей: “Он зрится достойными, но не видим ими вполне, они зрят Его незримо, как один луч солнца, и Он уловим для них, неуловимый по сущности. Видим бывает луч - солнце же, Сам Он, скорее ослепляет, а луч Его уловим для тебя” . Наконец, душа как созданная по образу Божию своими свойствами обладает тоже “по сущности”: “И моя душа есть Его образ. Имея ум и слово, она носит их в себе по сущности нераздельно и неслиянно и тем самым она единосущна” . Выражение “по сущности” здесь одинаково прилагается и к Святой Троице, и к душе как Ее образу и при этом никак не оттеняется коренное различие между нетварным прототипом и Его тварным подобием. Впрочем, многие древние Отцы поступали точно так же, когда разъясняли тайну Святой Троицы . В данном же случае преподобного Симеона интересует не сам по себе догмат Святой Троицы, а раскрытие образа Божия в душе Духом Святым.

Выражение (tН oЩs…v ) “сущностью” или “для сущности” (тво­ри­тельный или дательный падежи) часто встречается там, где преподобный Симеон подчеркивает, что Бог совершенно невидим и недосягаем, однако несмотря на это парадоксальным образом соединяется с нами: “Пусть для них Ты Своею сущностью невидим, природою - недосягаем, для меня Ты видим и вполне смешиваешься со мною сущностью Своей природы; ведь они в Тебе не отделены и никак не рассечены, но природа - это Твоя сущность, а сущность - природа” . Сущностное единение с Богом ставит человека выше ангелов, и в основу его преподобный Симеон кладет евхаристическое приобщение: “Приобщаясь Твоей Плоти, я приобщаюсь Твоей природе и становлюсь истинно причастником Твоей сущности, общником Божества и более того, став сонаследником Божества в моей плоти, я вижу себя высшим бесплотных, сыном Божиим, как Ты сказал это не ангелам, а нам, назвав богами: Я сказал: вы - боги, и сыны Всевышнего - все вы (Пс 81:6) ” . В данном тексте преподобный Симеон говорит о приобщении к Божественной сущности в таинстве Евхаристии наиболее определенно. В других местах, как мы увидим, преподобный Симеон, стремясь высказываться более точно и как богослов, значительно суживает это утверждение. Так, хотя он и заявляет, что Бог пребывает с нами по сущности, но при этом задается вопросом, применим ли на самом деле этот термин к Богу, поскольку Он превыше сущности: “Ты, Сущий горе со Отцом и пребывающий с нами не только энергией, как рассуждают некоторые, и не только волей и силой, как думают многие, но и сущностью, если можно осмелиться говорить и мыслить о сущности в Тебе, Единый Бессмертный, Сверхсущностный! <…> как дерзнем назвать Тебя сущностью и какого рода и какою!” . Очевидно, что здесь преподобный Симеон различает присутствие сущностью и присутствие энергией, а отвергает присутствие одной лишь энергией, равно как и одной лишь сущностью. В другом месте преподобный Симеон говорит о таком единении Божественного огня с самой сущностью души, что двое становятся единым: “Тогда сливается с ней неслиянно и соединяется неизреченно, сущностно с сущностью ее, весь со всею совершенно <…> и, как сказать не знаю, двое становятся единым, душа с Создателем и в душе - Создатель” . Это неизреченное единение, слияние без слияния, которое преподобному Симеону трудно охарактеризовать, простирается и на тело: “Странное чудо: моя плоть, я говорю о сущности моей души, да, да, и моего тела - соучаствует в Божественной славе и озаряется сиянием Божественного луча” . Речь тут идет об участии тела в славе Божией.

Пред лицом всех этих неописуемых реальностей и стремясь все же изъяснить тайну в богословских терминах, преподобный Симеон так говорит о своих недоумениях: “Господи Боже наш, Отче, Сыне и Душе, Ты обликом безвидный, для созерцания же - прекраснейший, неизъяснимой красотой Своей затмеваешь все зримое, великолепием Ты превыше зрения, Ты превосходишь все <…> Сущностью сверхсущностный, неведомый и ангелам. О том, что Ты существуешь, мы знаем благодаря Твоим энергиям <…> ведь Ты Сам Себя наименовал Богом поистине сущим (Исх 3:14) , мы зовем это сущностью, называем ипостасью, ибо несуществующее не имеет ни сущности, ни ипостаси. Вот почему мы дерзновенно именуем Тебя сущностным (™noЪsion ), говорим, что Ты ипостасен, Ты, Которого никто не видел никогда, Триипостасного Бога, Единое безначальное Начало. Иначе же как посмеем назвать Тебя сущностью или прославлять в Тебе три раздельные Ипостаси?” . И далее он продолжает, подчеркивая непознаваемость Бога: “И как тварному мыслить образ бытия Твоего? Или рождения Сына Твоего, Бога и Слова? Или исхождения Божественного Духа Твоего, чтобы и Твое единение познать и разделение уразуметь и достоверно понять вид Твоей сущности (oЩs…aj soа tХ eЌdoj ). Еще никто никогда не видел того, что я здесь сказал о Тебе. Невозможно иному кому-то стать Богом по природе и быть в силе исследовать Твоей природы сущность, вид и образ (morf»n ), а также ипостась, ведь только Ты Сам в Себе Самом - Триипостасный Бог <…> Тебя же Самого, какой Ты по сущности и какого рода или как Ты родил единожды и вечно рождаешь <…> знает Всеведущий и все Наполняющий, ибо Он - Бог по сущности <…> И никто из ангелов никогда не видел, никто из людей никогда не познавал Твоего бытия (Ыparxin ), ибо Ты - нетварный” .

А в первом гимне, где преподобный Симеон пространно говорит о своем мистическом опыте и о бессилии выразить его словами, он прямо утверждает, что речь идет о видении не по сущности, а по сопричастности: “Что за страшное таинство совершается во мне? - спрашивает он себя в первую очередь, - слово бессильно выразить его, рука - описать <…> И если совершающееся ныне во мне, блудном сыне, - несказанно и неизреченно, то неужели, скажи мне, Податель и Виновник этого может нуждаться в похвалах и прославлении с нашей стороны? <…> Здесь немеет язык мой, и ум видит совершаемое, но объяснить не может: смотрит и хочет рассказать, но не находит слов, ибо взирает на незримое, не имеющее никакого облика, простое, не сложенное из чего-либо, беспредельное по величине” . Тем не менее преподобный Симеон пытается понять: “ум начала не видит, конца не усматривает, никакой середины не замечает, как расскажет он о виденном? Видится же, я думаю, целокупно-целое, но не по сущности, а по сопричастности (oЩ tН oЩs…v pЈntwj d ¢ll¦ tÍ metous…v )” . Желая сделать более удобопонятным это видение по сопричастности, преподобный Симеон использует аналогию с вещественным огнем: “Вот ты зажигаешь огонь от огня и берешь огонь целиком, и он остается неделимым и по-прежнему неоскудевающим, хотя переносимый огонь отделяется от первого и переходит во множество светильников, ибо это огонь вещественный. А тот огонь - духовный, нераздельный, совершенно неотделимый, несекомый не переносится и не разделяется на множество огней, но и несекомый он во мне пребывает” . Далее следует описание мистического откровения Божества: “Возникает во мне, внутри моего жалкого сердца как солнце или как диск солнца показывается шаровидный, световидный, ведь он как пламя. Я не знаю, снова повторю, что сказать об этом и хотел умолчать (о если бы я мог!)” .

В Гимне 50 общение с Богом не по сущности, а по сопричастности расценено как признак Православия: “Ты слышишь, - говорит Преподобный как бы от лица Христа, - что Я пребываю со святыми Сам весь сущностью (oЩs…v ) ощутимо (a„sqh­tоj ) , через созерцание и даже через сопричастность (me­to­us…v ) со Отцом Моим и Божественным Духом и явно почиваю в них <…> Если в знании, деятельности и созерцании Бог полностью стал человеком, то я весь стал богом через общение, стал богом в чувстве и в знании (™n a„sq»sei kaˆ gnèsei ) не по сущности, а по сопричастности, именно так надо мыслитъ православно” . Трудно быть более категоричным: каковы бы ни были его высказывания в других местах , здесь преподобный Симеон утверждает, что обожение совершается не по сущности, а по сопричастности. И утверждение это приобретает особую важность, поскольку преподобный Симеон делает его критерием Православия. Тем не менее в том же Гимне, продолжая свою исповедь и размышления мистические и богословские, преподобный Симеон признает, что Божественная нематериальная сущность видима бывает внутри нас и пронизывает нас насквозь: “И тогда, - то есть после того, как ты последовал за Христом по пути Его заповедей и страданий, - ты увидишь блистательнейший свет, явившийся во всецело просветленном воздухе души, невещественным образом ясно увидишь невещественную сущность, всю через все реально проникающую” . Между этими двумя отрывками нет принципиального противоречия, потому что сущность (oЩs…a ) разливается в душе в виде света, то есть как проявление, а не такой, какова она сама в себе, или “по сущности”, как сказал бы преподобный Симеон. В этом термине заключен для него особо глубокий смысл.

Теперь, в заключение нашего исследования должно проанализировать термин, производный от oЩs…a , наречие oЩsiwdîj ‘сущ­ностно’. Оно очень характерно для преподобного Симеона, особенно в его Богословских и Нравственных Словах, где встречается весьма часто. В общем можно сказать, что наречием oЩsiwdîj преподобный Симеон стремится выразить факт единения Бога с человеком и способ, каким оно осуществляется. Так, он использует его, чтобы определить нашу сопричастность Божеству как плод Воплощения, которое в свою очередь есть проявление Божественной любви: “Эта любовь, иначе называемая главизною всех добродетелей, есть Христос Бог, сшедший с небес и вочеловечившийся, ставший сопричастником нашей земной плоти, чтобы сущностно даровать нам участие в Своем Божестве (†na metadщ tБj aЩtБj qeТthtoj oЩsiwdоj №m‹n ) и, сделав нас духовными и совершенно непорочными, возвести на небеса” . В другом месте преподобный Симеон говорит о Божественном огне, который опаляет всю нашу душу и сжигает страсти, как сухие дрова: “Когда все это, наконец, истреблено и остается только сущность души, освобожденная от страстей, тогда с ней сущностно соединяется Божественный и невещественный Огонь, и она воспламеняется, просвечивается и как печь соучаствует в этом ощутимом Огне. Вот так и тело делается горящим углем по сопричастности (kat¦ mšqexin ) Божественному и неизреченному свету” . Слово сущностно в этих текстах обозначает подлинную и глубокую причастность сущности нашей души к Божеству, - причастность, которая преображает все наше естество, как об этом свидетельствует сам преподобный Симеон: “Именно соучастие и сопричастность Его Божеству (metous…a kaˆ mšqexij tÁj qeÒthtoj aÙtoà ) образуют наше единение с Богом” . Тайна эта велика, она приводит в изумление преподобного Симеона: “Как это Бог вне всего Своею сущностью, природой, силой и славой и как Он везде и во всем и в особенности в святых Своих вселяется и устрояет в них обитель сознательно и сущностно (gnwstîj kaˆ oÙsiwdîj ), Он, совершенно сверхсущностный?” . Это сознательное вселение Бога и видение Его суть истинное единение с Богом: “Коль скоро они соединены сущностно, - говорит преподобный Симеон, - с Самим Богом и удостоены видеть Его и быть ему сопричастными, их уже не влекут к себе ни изображение творений Его, ни тень видимых вещей <…> С тех пор, как их мысль пребывает преимущественно в сверхчувственных реальностях, как бы погруженная в них, одеянная блеском Божественной природы, их чувства уже не направлены, как раньше, на предметы видимого мира” . Здесь единение (oЩsiwdîj ) ставится в связь с тем, что человек окутывается светом Божественной природы.

В ряде текстов говорится, что “сущностно” действует в нас преимущественно Дух Святый. Так, в инвективе против тех, “кои не ведают сладости и красоты полного очищения”, преподобный Симеон заявляет: “они не верят и убеждают себя, что человеку невозможно очиститься полностью от страстей и вполне сущностно (Уlon oЩsiwdîj ) принять в себя Утешителя” . Можно сказать, что слово сущностно означает здесь полное и сознательное вселение Духа. В ином месте присутствие Духа “сущностным образом” отождествляется с Его энергией, и это наводит на мысль, что тут нет речи о вселении “по сущности”: “Любовь (pТqoj ) есть энергия Духа, или, скорее, Его присутствиесущностное (oЩsiwdîj ), ипостасно видимое внутри меня как свет, и свет этот ни с чем несравним и совершенно неизъясним” . Однако в другом месте подчеркивается, что Дух Святый - это Само по себе благо и, следовательно, все блага, даруемые Им, даруются сущностно: “Тебе нет надобности, - говорит он в одной молитве Святому Духу, - брать извне то, что Ты даешь нам, ибо Ты Сам именно то (aЩtХ ™ke‹no ШpЈrcon ), что только может быть благого; те, в коих Ты вселяешься, обладают в самих себе всем благом сущностно” . Здесь на первый план выдвигается истинность и полнота даров Святого Духа, а также реальность обладания ими. Иной раз единение со Святым Духом рассматривается в контексте троичности по аналогии с трехчастной структурой человека: “О чудо! - восклицает преподобный Симеон, - человек соединен с Богом и духовно и телесно, ибо душа неотделима от ума, а тело - от души, но в сущностном единении (tН oЩsiwdîj ˜nèsei ) человек по благодати тоже становится триипостасным (trisupТstatoj ) и единым богом по положению” .

Вместе с тем именно Воплощение остается основой единения Бога с человеком. Именно оно делает возможным это единение в Духе Святом, так что до пришествия Христова Бог не соединялся с человеком “сущностно”. Следуя по стопам святителя Григория Назианзина , преподобный Симеон в своих гимнах заявляет, что до воплощения Бог «говорил Духом Своим Божественным и Своими энергиями творил чудеса, однако “сущно­ст­но” никогда с нами не соединялся до тех пор, пока Христос и Бог мой не стал человеком. Действительно, восприняв плоть, Он даровал Духа Своего Святого, и чрез Него сущностно соединяется Он со всеми верными, и единение это делается нерасторжимым» . Оно имело место сначала в лоне Марии Девы, Божией Матери, от Которой воплотился и родился Богочеловек Иисус Христос, и все верующие причастны ему Духом Святым. Божественная ипостась соединяется с человеческой сущностью. Бог, пишет преподобный Симеон, “восприняв от Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии одушевленную плоть <…> соединил ее со Своим непостижимым и недосягаемым Божеством; или, вернее, с нашей сущностью (oЩs…a ) Он сущностно (oЩsiwdîj ) соединяет всю ипостась Своего Божества; неслиянно смешивая первую с последней, человеческую со Своей собственной, Он устроил ее как святой храм для Самого Себя; без изменений и превращений Творец Адама Сам стал совершенным человеком” . Реальность этого ипостасного единения в Деве Марии преподобный Симеон выразил тем же наречием oЩsiwdîj : “Мария, Матерь Божия, первая слышит от ангела благую весть; Она доверяет Промыслу Божию <…> и дает согласие <…> И тогда Она первая приняла в Себя сушностно Слово Божие, Которое подлинно искупило Ее душу от прежнего осуж­дения на вечную смерть” . «В момент Благовещения Она “сущностно” получает Духа Божия, чтобы подобно тому, как из ребра Адама произошла женщина, а от нее - все смертные люди, так и Богочеловек Христос родился бы от женской плоти, а чрез Него все люди стали бессмертны» . И он делает вывод: “Слово Божие, значит, приняло плоть от Пречистой Богородицы (¡gnÁj QeotÒkou ), и взамен Оно дало не плоть, а сущностным образом Духа Святого” . Как видим, в этих рассуждениях о Воплощении преподобный Симеон одним и тем же словом oЩsiw­dоj обозначает и реальность соединения во Христе Божеского и человеческого, полноту нисхождения Святого Духа на Деву Марию, и равно реальность рождения Слова в нас, хотя и с тем коренным различием, что это не плотское рождение, подобное Воплощению Слова: “В действительности, - говорит Преподобный, - мы принимаем Его не телесно, как приняла Его Дева Матерь Божия, а духовно и сущностно; в наших сердцах мы имеем Того, Кого зачала Чистая Дева” . Здесь словом oЩsiwdîj подчеркивается тождество Христа, рожденного во плоти Девой Марией и духовно зачатого в нас. Подлинность того, что Христос действительно образовался в нас, проявляется, по мысли преподобного Симеона, в осознанности этого и тем отличается от иллюзорных видений. Преподобный приводит поясняющий пример: “Свет лампы отражается в зеркале; присутствие Христа не схоже с подобным изображением, лишенным собственной основы (ўnupostЈtJ ); Христос являет Себя бытийно и сущностно (™nupostЈtwj kaˆ oÙsiwdîj ), в виде безвидном, в облике без обличия, зримом незримо и понимаемом непонятно как” . Непознаваемость и даже недосягаемость Бога парадоксально подчеркиваются преподобным Симеоном одновременно с сопричастностью Ему “сущностным образом”.

Там, где идет речь об Евхаристии, преподобный Симеон тем же наречием сущностно обозначает таинство нашего причащения Телу и Крови Господа. “Ты сподобил меня, - пишет он, - держать и вкушать сущностно Твою Плоть и пить Твою Всесвятую Кровь” . Преподобный Симеон, очевидно, желает здесь раскрыть истинность евхаристического общения, равно как и в ниже приводимом отрывке, где он также настаивает на подлинности и реальности нашего обожения, даруемого нам в Евхаристии: «Я - человек по природе, - говорит он, - но бог по благодати. Видишь, о какой я говорю благодати? О единении с Ним чувственно и умственно, сущностно и духовно. Об умственном единении я уже говорил тебе разнообразно и на разные лады, “чувственным” же я называю единение в таинствах (mus­th­r…wn ), ибо очистившись покаянием и потоками слез, приобщаясь обоженному Телу (Sиmatoj teqewmšnou ) как Богу, я и сам делаюсь богом через неизреченное соединение. Смотри, какое свершается таинство: душа и тело <…> приобщившись Христу и испив Его Крови <…> делаются богом по сопричастности и называются именем Того, Кому стали причастны сущностно (oЩsiwdîj metšscon )»

Кто такой мужчина? В моем понимании это Бог! Да-да! Не меньше! Это форма, сосуд. Божественная суть содержится в сущности каждого мужчины и женщины и проявляется по мере саморазвитии и личной эволюции. Что такое женщина? Это вещество, которое постоянно меняет свое состояние. Это энергия. Когда сосуд наполняется веществом, оно приобретает форму и определенное состояние, и рождается третье – какая то материализация. Женщина получает защиту (она В, внутри, «в домике», у нее есть «крыша», «покровитель», защитник, безопасное пространство). Ее состояние ровное, спокойное, расслабленное, принимающее. Она не возмущает ту территорию, где она пребывает, а наоборот ее укрепляет, усиливает, как связующий раствор стены крепости.

Божественная суть мужчины заключается в физической реализации, а также защите и обеспечении безопасности своей женщины. Когда женщина (энергия) внутри формы (бога), происходит реакция, движение. Рождается (материализуется) что-то новое, каждый раз ни на что не похожее, удивительное творение. Это новое наполняет их обоих и дает новый всплеск энергии, более мощный, более качественный, а значит и творение с каждым разом становится совершеннее, удивительнее. Божественная сущность мужчины проявляется когда он обеспечивает женщину, возвращает ей взамен энергии что-то материальное. Он – добытчик. Он волшебник, который трансформирует энергию в плотную материю. Он- БОГ!

Когда энергия наполняет сосуд, происходит волшебное превращение – приобретение формы, это новое состояние двух составляющих. Женщина приобретает форму, статус. Мужчина получает импульс к дальнейшему развитию. И все это вместе рождает Гармонию, Любовь, Процветание.

НО это все происходит, когда сосуд и энергия по своим потенциалам равны. Если энергии много, она просто разрушит маленький сосуд, если сосуд большой, то никакого импульса к движению не случится. Не произойдет волшебной реакции, и не родится ничего нового. Любой перекос приведет к разрушению. Важно понимать и осознавать КАКОЙ сосуд и ЧЕМ наполнять.

Если женщина сильная, мощная, энергетически наполненная, она, конечно, из свинопаса сделает короля… Но….Как долго и качественно такой король будет править? Скорее всего, его разнесет в щепки… Он не готов к такому количеству энергии. Или, если мужчина с огромным потенциалом, большой ёмкостью, и рядом женщина с маленьким объемом энергии, либо обесточенная…. Такой мужчина быстро засохнет, как растение в жару без воды.

По моему мнению, божественная суть мужчины и женщины заключается в совместной Гармонии, Счастье, Благодати. Мужчина должен стать сосудом, который наполняет Женщина энергией. Он проявляет ее Миру, обеспечивает и защищает. А она питает его как почва питает прекрасный цветок.

Просмотры 1 130

БЕСЕДА I

Божественная сущность Человека. Истинное «Я».

Оккультно-диалектическое доказательство богоподобия

Человека.

Ничего нет дороже Человека! – вот духовный девиз древнего искусства Священной Терапевтики, искусства, бережно выношенного многими поколениями магов, ученых и врачей, посвятивших свою жизнь облегчению человеческого страдания. Это значит – ничего нет дороже человеческой души, ибо она есть самое сложное произведение искусства и самый великий шедевр. Ни один великий художник, скульптор, употребив весь свой гений и все свое мастерство, не способен вылепить человеческую душу, ни один земной творец не способен создать гармонии, подобной той, что сокрыта в душе Человека, и явить форму, столь же прекрасную и совершенную, как живая человеческая плоть. Воистину, Человек есть величайшее произведение искусства – Божественного Искусства. И это значит, что на каждом из нас лежит ответственность неизмеримо большая, нежели на любом из крупнейших музеев мира; ибо все сокровища, сберегаемые в их стенах, все золото, хранящееся в мировых банках и лежащее в земле, все шедевры материального мира не стоят одной погубленной человеческой души.

И «что толку мне, если я приобрету весь мир, но душу свою погублю?» – не так ли…

Нет бриллианта, способного затмить свет человеческого ока; нет меда, слаще благого слова; нет лекарства, более сильного и могущественного, нежели мысль и воля Человека.

Вдумаемся: если все науки, открытия и все лекарства, таблетки, химические вещества и многое, на что мы сегодня привыкли надеяться, вышло из лона человеческого ума, не значит ли это, что мысль и воля Человека есть самое действенное лекарство? Но почему, спросите вы, мы, владея таким могущественным средством, продолжаем мучиться и болеть? Почему мы страдаем? Ведь до сих пор некоторые представители человеческого рода (а их немало) угрожающе поднимают к небу руки и, обратив ввысь непокорный взгляд, вопрошают неведомого Бога: «За что?» Они не знают, не понимают, что в ответ Господь только улыбается. И может быть, это одновременно заботливое и отстраненное, слегка насмешливое и вместе с тем тронутое легкой горечью выражение хотели запечатлеть мудрецы древности на устах Великого Сфинкса Гизы.

Черепаха, разбегающаяся и прыгающая с откоса в надежде взлететь, орел, пытающийся плыть в морской глубине, и лев, мирно пасущийся на лужайке, выглядят одинаково смешно, совершают одинаково негармоничные и несвойственные им действия. За попытку существовать в противоестественной для себя среде животное немедленно будет наказано болью, которая жестко велит ему: прекрати! И только Человек, горделивый владыка мира, покоритель стихий, которому повинуется и огонь, и воздух, и воды, и земля, не понимает того, что есть и для него некая запретная среда… За проникновение в нее он будет наказан болью и увлечен дальше – во мрак и смерть. Эта темная среда есть грех или негармоничное, неразумное, несоответствующее творческим законам мироздания действие. Оно инородно Человеку так же, как вода инородна орлу, огонь – рыбе. Но почему эта эмоциональная среда – грех – инородна Человеку? Может быть, Человек рожден вместе с грехом или, может, он замыслен вместе с грехом – софисты выдвигали и подобное утверждение.

Так же, как и Господь, Человек, задуманный по Его образу и подобию, есть прежде всего Дух. «Бог есть дух, и поклоняться ему должно в духе и истине», две тысячи лет назад говорил великий Человеческий Сын. Следовательно, среда, инородная для Господа и чуждая Ему, та среда, в которой Господа нет, в которую Он не проникает своим вниманием, чтобы питать и поддерживать ее, будет инородной и губительной для Человека.

Но что есть Человек? Вот вопрос, с нахождения верного ответа на который начинается всякая осознанная, практическая работа со своей личностью, умом, душой и плотью. Поэтому сейчас мы закладываем тот теоретический фундамент, на котором вырастет здание практической работы. Ведь для того, чтобы работать, прежде всего необходимо знать, с чем ты работаешь; сметь сделать первый шаг по неизведанному и, может быть, устрашающему пути; желать этого, как жаждет глотка воздуха утопающий, ибо в Магии понятие здоровья и жажды истины неотделимы друг от друга; наконец, молчать о том, что ты делаешь, сосредоточиться на этом и творить магическое превращение во глубине ума и в молчании сердца.

Под словом «сострадание» мы привыкли понимать исключительно сострадание чужому горю, несчастью или боли. Но как вам кажется, не должно ли перед тем, как прийти к сознательному служению ближнему и возлюбить ближнего, как самого себя, исцелить самого себя?

Эпиграфом к нашим беседам послужили слова величайшего Мага и врача Средневековья Теофраста Парацельса: «Исцели себя сам, и сотни вокруг тебя исцелятся». Для того чтобы исцелить себя и этим исцелить сотни вокруг себя, необходимо вначале – перефразирую Христа – возлюбить самого себя, ибо так же следует любить ближнего. Если принять за универсальную теологическую аксиому то, что любви к Человеку не существует вне сострадания, можно сделать вывод, что необходимо научиться сострадать не только ближнему, но и самому себе. Да, сколь ни парадоксально это звучит – сострадать самому себе, точнее тому, что мы привыкли считать собой , – не только можно, но и нужно. Важно лишь, чтобы это сострадание не переходило в болезненную жалость и стенания, которые не только отнимают у нас силы, достаточные для того, чтобы дважды справиться с болезнью, но являются признаком опасной гордыни и претензий, которые Человек вечно склонен предъявлять Господу: «Господи, мне так плохо, Ты не дал мне того и того, Ты отнял у меня это и не додал мне того-то. Вот Ты какой, Господи!»

Кому и чему в себе самих нам должно сострадать? Очевидно, тому, что на данный момент заполняет большую часть нашей личности; тому, что мы привыкли считать собою; тому, с чем мы ложно себя отождествили. Именно этому в нас самих и должно сострадать: ведь это – наша Настоящая Личность, наше мнимое «Я» – заблудилось и, спотыкаясь, бредет во мраке, терзаемое, раздираемое на части голодными псами своих комплексов, ограничений и слепоты. Ей, нашей Настоящей Личности, тому, чем мы являемся в действительности, на данный момент и на подсознательном уровне, необходима помощь, поддержка и дружеская рука нашего же собственного Истинного «Я». Важно заметить, что между такими понятиями, как Истинное «Я» и Настоящая Личность, лежит целая пропасть. Уместно сказать о новой модели человеческого сознания.

Человеческая личность представлена здесь в виде кругов и точки в центре. Точка, вписанная в круг, всегда во всех эзотерических мировых учениях являлась основой мира, ибо за точку принималась эссенция Божественной мысли, создающая мир. Более того, точка и круг – символ всякой эзотерической работы, нашей сокровенной Сущности или всего, что в нас есть божественного.

В мистике есть метод, который можно назвать методом раскрытия любви к ближнему: всякий раз, когда мы встречаемся с неким Человеком, когда мы разговариваем с ним, мы задаем себе вопрос: что есть в этом Человеке божественного? И учение говорит, что если мы не можем ответить себе на этот вопрос, то, увы, это проблема наша, а не нашего ближнего. Если Человек живет, существует, все еще мыслит (пусть даже негативно, негармонично) – это уже говорит, что Человек поддерживается некой божественной силой, ибо Дух лежит в основе всякой жизни.

Таким образом в центре Человека помещается его Истинное «Я», его самая сокровенная Сущность. Она представляет непосредственную связь Человека с Богом, все, что есть в Человеке божественного, и занимает центр новой модели сознания потому, что вокруг нее – дальше – начинают наслаиваться искажения «личностного» характера.

Что происходит в процессе зачатия? Божественный Дух сходит на соединяющихся партнеров; это уникальный мистический процесс проникновения божественного зародыша в Человека, и дальше начинается формирование души, энергии, астрального и физического тела… Мы видим, что именно вокруг этого Истинного «Я», которое приходит свыше, начинается накопление всего остального. Что же дальше? Человек рождается, живет, сталкивается с какими-то препятствиями, испытаниями, проблемами, которые ему предстоит решить, – вот таким образом складывается его Настоящая Личность.

Что такое Настоящая Личность? Почему мы говорим, что Истинное «Я» и Настоящая Личность Человека – разные понятия? Потому, что наша Настоящая Личность – это не то, чем бы мы хотели быть, не то, чем бы могли быть; не то, чем были в прошлом; и даже не то, чем мы, вероятно, будем в будущем; но это именно то, чем мы являемся сейчас, в данный момент и на подсознательном уровне. Почему на подсознательном? Потому что всю правду о себе Человек не знает. Как правило, он воспринимает себя так, как ему нравится думать о себе. Обычно Человеком осознаются только самые поверхностные слои его личности – акварель, которую он рисует на себе самом и потом часто с наслаждением, порою с болью ее разглядывает и предъявляет окружающим людям. Заблуждения, которые Человек наносит на себя, маски, которые он на себя надевает, комплексы, в которые он заковывает свою личность, – мы называем оберткой сознания (внешний круг). И действительно, если задуматься, – очень часто мы общаемся с окружающими людьми только посредством своих личностных оберток.

^ Истинное «Я» – все, что в нас есть божественного.

Некоторые психоаналитики используют термин «сверх Я», но к нашей схеме он не имеет отношения. Понятие о «сверх Я» скорее относится к ложным представлениям личности о себе, мы же говорим, что Истинное «Я» не зависит от представлений личности о себе. Личность может многое считать для себя реальным, подлинным, например силу, красоту и т.д., и демонстрировать подобные качества окружающим людям, но не всегда это представляет ценность человеческой души в глазах Бога. Напомним, что наше Истинное «Я» есть отражение Бога внутри нас, мысли Бога в чистом виде. Более того, наука жизненной терапии, которую мы будем рассматривать в дальнейшем, целиком построена на следующем утверждении: через раскрытие глубочайших сил нашего Истинного «Я» и через заполнение Настоящей Личности этой силой, этими энергиями, этой информацией происходит процесс исцеления человеческой личности. Вся наука самостоятельного лечения может быть сведена к тому процессу, когда наше Истинное «Я» начнет медленно вращаться и наполнит собою Настоящую Личность.

И что же произойдет, если наша Настоящая Личность станет Истинным «Я», а наше Истинное «Я» станет Настоящей Личностью? По сути, мы получим Истинного Человека, которого в Магии принято называть Adam Kadmon – Чистый Человек. Когда Истинное «Я» наполняет Настоящую Личность, создаются вибрации, при которых существование Личностных оберток становится невозможным. При этом Личностная обертка рассыпается на куски, отслаивается, и мы получаем личность, состоящую уже не из Личностной обертки, Настоящей Личности и Истинного «Я», а Человека, действующего, думающего только посредством своей Божественной сущности, или Adam Kadmon, но никоим образом не «хомо сапиенса».

Каждый раз, когда мы идем на поводу у голого интеллекта, холодной логики и расчетливости, ориентированной только на то, чтобы облегчить жизненное существование, сделать его более пристойным, более комфортным; каждый раз, когда мы желаем доставить удовольствие только себе и извлечь наслаждение из всего, что нас окружает, – мы, к сожалению, являемся «хомо сапиенсами». Но когда Человек начинает думать о Боге внутри себя и нести эти мысли окружающим людям так, как цветы несут свой аромат, вот тогда он становится Adam-ом Kadmon-ом. Все, что мы будем изучать, направлено на то, чтобы заставить наше Истинное «Я» вращаться, этим вращением наполнить нашу Настоящую Личность, отслоить Личностную обертку и вернуть нас к нашей истинной, совершенной природе.

Великий тибетский мудрец Шри-Шанкара-Ачария в замечательном труде «Вивека-чудамани» 1 писал так: «О, ты, ложно рассуждающий! Откажись от мысли, что твое «я» состоит из кучи кожи, костей, жира и нечистот. Познай, что истинная твоя Сущность – это всепроникающий, неизменный Атман (Дух), и достигни через это покоя».

Давайте спросим себя, что же мы привыкли считать собой? Вообще, что такое «я»? «Я» – это «Я» в своей Божественной Сущности; или то, что я есть в действительности сейчас, если посмотреть на мою душу объективным и отстраненным взглядом; или – то, что думаю о себе; или – то, чем я мог бы стать, воспользовавшись вложенными в меня дарами? И, наконец, что я сам думаю о себе? Я – это я, когда общаюсь с людьми, сплю, сижу на концерте, учусь? Я – это я, когда ругаю своего ближнего или когда его люблю? И все это как бы «я». Гурджиев недаром говорил, что личность Человека, к сожалению, разложена сейчас на множество мельчайших, не связанных между собой, не соединенных «я». И великая трагедия и боль Человека в том, что он не задумывается об этом и не стремится их соединить между собой, привести их к единому внутреннему центру. Мы говорим, что долг Человека – соединить внутри себя множество этих маленьких, разрозненных, отдельно существующих «я» в одно большое человеческое духовное «Я»; связать их между собой, соединить наши позитивные «я», отбросить наши негативные «я», наполнить сферу неосознанного светом Истинного «Я»; сделать ее осознаваемой и, по выражению Шри-Шанкара-Ачарии, достигнуть через это покоя. Поэтому, наверное, и есть в мистике и в эзотерическом учении важнейшее благословение, которое дается ученику от Учителя. Когда ученик начинает «шалить», Учитель говорит ему: «Обрети покой!» Это значит не «замолчи», не «сядь на место», не «закрой свой рот», а просто «обрети покой». Это значит: «думай о Боге внутри себя» .

Наше Истинное «Я» не есть нечто абстрактное или отдельное от нас – это то, что мы слышим регулярно, это то, с чем мы общаемся ежедневно, это то, что нас иногда упрекает. Голосом Истинного «Я» является наша совесть . У Пифагора есть великая фраза: «Не верящий в богов, совесть твоя да будет тебе единственным Божеством». Хотя сам Пифагор глубоко верил в богов… Да, великий математик, «штаны которого были равны на все стороны», создал великий эзотерический орден древности.

«Зевс был первый, и Зевс – последний. Зевс – корень мира, Зевс – Солнце и Луна; одна сила, один дух, могучая основа мира, и одно Божественное тело, в котором все круговращается» 1 .

К мнению Пифагора мы еще не раз будем обращаться.

Что же происходит дальше? Вот наша Божественная Сущность оживает, вот она наполняет нашу Настоящую Личность, вот в корне меняются наши представления о самом себе. Сначала нам страшно – мы пугаемся, заглянув в себя. Это все равно, что Человек, который всю жизнь прожил в доме и привык считать свой дом образцовым, упорядоченным, красивым, обнаружил, что там есть огромный подвал, который занимает места в десять раз больше, чем его дом. Он решает этот подвал исследовать: берет ключ, отпирает ржавый замок, начинает спускаться по ступеням и останавливается в ужасе: весь подвал полон змей, пауков и теней. И он говорит: «Боже мой, неужели над всем этим живу я ?» Если владелец дома Человек разумный , смелый , если он хочет дальше жить в этом доме и хочет, чтобы в нем жили его дети, он возьмет большую лопату, наденет высокие сапоги, спустится в этот подвал и будет тщательно его вычищать; если не справится сам, он пригласит змеелова, специалиста по травле насекомых и вычистит подвал. Более того, он приспособит его под библиотеку или, может быть, под концертный зал… Если же хозяин струсит, проявит слабость, то он либо вообще сбежит из своего дома, и тогда змеи и пауки переползут дальше и наполнят собой дом; либо ему остается запереть подвал, сказать себе: «Я этого никогда не видел! Этого подвала нет, мне это вообще все показалось!». Он выбросит ключ и всю свою жизнь будет мучиться ощущением, что живет над огромным грязным подвалом, полным пауков и змей.

Вот, что такое работа со своей душой. На первом этапе – это долгая, неприятная, кропотливая работа. Это столкновение с пауками, со змеями, тенями. Что это такое? Это иллюзии, барьеры, комплексы, ложное представление о себе, это наша боль. На уровне уже более тонком, энергетическом это то, что называется лярвами – то зло, которое мы материализовали и в лицо которому мы должны посмотреть.

В Элифсинских мистериях присутствует удивительный момент, воспринятый из системы египетского посвящения: после того, как миста погружают в глубокий сон, сопровождающийся отделением его души от тела – экстериоризацией, – ему показывают огромное крокодилоподобное хвостатое чудовище, вращающееся в Вечности. И когда он спрашивает: «Кто это был?», голос Иерофанта отвечает ему: «Это был ты сам!». Мы говорим: чтобы победить любого врага, первое, что нам должно сделать, – это увидеть врага и дать себе ясный отчет в его существовании. И вот, когда Истинное «Я» начинает наполнять вашу Настоящую Личность посредством деятельной, может быть, неприятной работы, включающей специальные методы, упражнения, постепенно подвал начинает очищаться: пауки расползаются, змеи и тени исчезают. Тогда следующее, что мы делаем, – прорубаем большие окна наверх. В подвал врываются потоки света, и он перестает быть подвалом. Так Человек соединяется со своей истинной природой.

На востоке существует учение о том, что каждый Человек является Буддой или Просветленным; но только это сокрыто очень глубоко и, для того, чтобы найти в себе Будду, нужно много, очень много над собой работать. Тибетская легенда рассказывает, как некий святой решил медитировать над образом сострадательного Будды. Он сказал: «Я уйду в отшельничество и посвящу три года медитации над образом сострадательного Будды». И вот он уходит в пещеру, три года медитирует и что же – никакого Будды… Он собирает свои пожитки, все то, что у него там было, и начинает спускаться по тропиночке с горы. И внезапно встречает Человека, который перышком трет огромную скалу. Искатель его спрашивает: «Что ты делаешь, брат мой?» И получает ответ: «Видишь ли, эта скала закрывает мне солнце, и я решил ее сточить». Святой задумался: «Если этот Человек взялся за столь заведомо невыполнимое дело, то я, занятый намного более важным – нахождением в себе сострадательного Будды, убоюсь ли работы через каких-то три года медитации? Этот несчастный здесь проведет сотни лет, а я за три года откажусь?» И вот он возвращается к своей пещере, садится, снова три года медитирует. Снова никакого Будды не появляется. Он опять отчаивается и спускается вниз, встречает другого Человека, который кусочком шелка трет огромную железную балку. Спрашивает его: «Что ты делаешь, брат мой?» Тот говорит: «Понимаешь, у меня порвалась одежда, и вот я готовлю себе иголку». И он думает: «Если этот Человек занялся такой ерундой, то я, ищущий в себе сострадательного Будду, откажусь ли от своего?» Он возвращается и снова три года медитирует. И снова никакого Будды. Он опять собирает свои пожитки, уныло бредет по дороге, проклинает свои девять лет медитации, но внезапно у дороги видит пса, умирающего от страшной раны в боку. В ране копошатся черви, плоть бедного животного гниет. Святому приходит в голову мысль: «Надо помочь этому бедному псу». И он опускается на колени, берет пальмовый лист, чтобы почистить рану. Но в тот момент, когда он этим пальмовым листом дотрагивается до собаки, он думает: «А что если я сделаю больно кому-то из этих червей?» Он убирает пальмовый лист и наклоняется, чтобы удалить червей языком. И вдруг на месте собаки возникает сострадательный Будда. Святой спрашивает его: «Почему? Почему, ты только сейчас пришел?» Будда отвечает: «За все девять лет медитации ты не приблизился ко мне, но вот сейчас ты стал сострадательным Буддой».

Конечно, эта легенда очень иносказательна. Мы не учим людей вылизывать раны животных, во всем есть свои крайности. Более того, Герметическое Учение говорит: не допускай крайностей! Истина всегда в центре, посередине течения реки. Но в легенде есть более глубокий смысл: порою кажется, что годы нашей работы уходят впустую, но вдруг что-то показывает нам, что мы уже обрели цель. И мы не знаем, когда произойдет это. И пусть девять лет медитации Миларепы, казалось бы, не приблизили его к Будде, как знать, явился ли бы без этих девяти лет ему на дороге сострадательный Будда в образе умирающего пса. Я думаю, нет. Хотя, конечно, прямое изъявление сострадания, естественное движение нашей души – всегда является прямым свидетельством божественного. Однако невозможно путем одного механического повторения заученных фраз, формул, выполнения процедур приблизиться к своему Истинному «Я». Мы начинаем понимать, что важно не количество нашей самостоятельной работы, а сколь ни банально это звучит – ее качество. А как сделать ее качественной? Очень просто. Предельно отчетливо, ясно – с волей и старанием – вдумываться во все, что мы делаем во благо своего Истинного «Я», постоянно уделять этому внимание, осознавать глубочайшую необходимость этого труда.

Есть великое древнее высказывание, которое относится к тому, как должен работать Человек. Древние мудрецы говорили: «Наблюдай сад!» В этом – все. Внутри каждого из нас есть сад, который мы сначала обрабатываем, потом в нем взрастают плоды. Главное – наблюдай сад! Не уставай взращивать деревья! Жди прихода того сострадательного Будды, который сокрыт в глубине тебя и который ждет своего часа.

^ ЧЕЛОВЕК – ОБРАЗ И ПОДОБИЕ БОГА

Оккультно-диалектическое доказательство

Для того, чтобы понять и систематизировать взаимоотношения Человека и Вселенной, а также понять те законы, которые управляют болезнью и здоровьем Человека, предлагаю четыре важных вывода, каждый из которых резюмирует определенную часть оккультного учения, посвященного Человеку.

^ 1. Человек - есть вечный Дух.

«Я есть вечный Дух!» - так отвечает древний мистик на вопрос «кто ты?» Сегодня же, спрашивая страдающего и желающего избавиться от своего страдания Человека – «кто ты?», как правило, я натыкаюсь на недоуменное молчание. И когда к нему из тайных глубин ума действительно приходит неумолимый вопрос «кто же я?», он теряется, пугается, не знает, что ответить самому себе. К сожалению, немного тех, кто способен ответить сразу: «Я – Человек!»

Но мы молчим и тогда, когда приходит следующий вопрос: «Что есть Человек?» Ибо наше сердце, наша совесть, наш разум, все наше существо и вся наша природа восстает против определения «высокоразвитая, эволюционировавшая обезьяна» или, скажем, замкнутая метаболически действующая энергоинформационная система, или что-нибудь еще в том же роде.

Что же есть Человек? У этого слова уникальная славянская этимология. Существуют научные исследования, которые подтверждают преемственность славянской эзотерической традиции от древнеегипетской. И в славянском эзотерическом учении, изложенном в «Велесовой книге» и в некоторых других сочинениях, удается найти удивительные вещи.

Человек – два слова ЧЕЛО и ВЕК. Когда я задаю вопрос некоторым людям: «Как вы понимаете «чело» и «век», соединенные в одном слове?», - некоторые говорят: «Ну, что жить мне сто лет надо!», другие не отвечают ничего. И те, которые не отвечают ничего, ближе к истине. Проживешь ты сто лет или один день – не так важно. Важно то, что ты успеешь сделать за этот один день или десять лет, или сто лет. И великий Маг, который дал миру слово ЧЕЛОВЕК, наверняка имел в виду не то, что Человеку надо прожить сто лет. ЧЕЛО и ВЕК – означают вечность ЧЕЛА, вечность УМА, вечность МЫСЛИ, вечность ДУХА. Почему? Потому, что за этим челом сокрыт мост, помещенный туда Творцом. Потому, что через этот мост изъявляет себя Дух, потому что в человеческом мозгу он отражен. Поэтому символически слово «человек» значит: Вечный Дух , или тот Дух, который вечен, тот Дух, который живет вечно.

И вот эту универсальную теологическую константу вечности человеческого Духа древние маги предложили описать двумя невероятно выразительными, глубокими словами, которые вместе составляют древнейшее Имя Бога. Эти слова – Я ЕСТЬ или Я ЕСТЬ ТОТ, КОТОРЫЙ ЕСТЬ. Это значит, «я, существующий в действительности». Кто этот Я? Очевидно, тот, кем ты являешься в своем Истинном «Я». Большинство людей никогда не говорили себе «Я ЕСТЬ». Что же получается? Получается, что их и не было вовсе? Если ты никогда не знал о своем существовании, был ты или тебя не было? Конечно, можно рассуждать софистически: подойти к зеркалу, посмотреть на свое отражение и сказать: «Меня нетсмь!» Ну что ж, такой созерцатель тоже будет прав. Его, как духовного факта, пока еще «нетсмь», к сожалению. Но будет ли так всегда? Конечно, нет. Рано или поздно он выстрадает, он раскается, он исцелится, прозреет и станет быть . В этом смысле мы говорим, что вопрос просветления – это вопрос времени, и не более того. И задача эзотерического учения заключается не в том, чтобы родить Человека из ничего, не в том, чтобы совершить чудо на голом месте, а в том, чтобы заставить Человека проделать ту работу, на которую у него ушло бы семь лет или семьдесят лет, или, может быть, семьсот лет, – за семь дней или за семь минут.

Развитие души – это столь же необъяснимый и удивительный феномен, как и проявление Бога в этой душе. Почему? Приведу вам пример: распятие Христа. Два разбойника – один разбойник слева, другой справа – распяты на одинаковых крестах, их длани прибиты одинаковыми гвоздями и, казалось бы, из их ран течет одинаковая кровь. Но вот один говорит: «Если ты Сын Божий, спаси нас, сними нас с этих крестов!», а другой говорит: «Посмотри на этого Человека, он проповедует и в свой смертный час». И обращается к Христу: «Сын Человеческий, если возможно, прости меня». И Христос отвечает: «Истинно говорю, еще сегодня будешь со мной в раю».

Это значит, что этот распятый разбойник, который грешил, убивал, насильничал, оказался ближе к Христу – как к универсальному моральному идеалу и отражению Бога на Земле, – чем кто-либо из людей ученых, сведущих, умных. Где же логика? Вот ученые, книжники, фарисеи – они отворачивались от него, а тот, кто творил зло, оказался ближе к нему… Это говорит только об одном, о том, что нет границ для развития человеческой души. И Человек мог вчера творить зло, а сегодня он будет сидеть одесную от Бога. Вот удивительный факт: нет временных рамок, ограничивающих развитие человеческой души. И именно эзотерическое учение способствует динаминизированию (по определению доктора Папюса) скрытых природных сил, ускорению, развитию личности. Не формированию новой личности, не улучшению Человека, ибо Человека вообще невозможно улучшить. Человек как Вечный Дух неизменен в уме Творца, он настолько совершенен, что дальше его совершенствовать не надо. Можно совершенствовать личность Человека, его плоть, можно ускорять развитие личности, но нельзя сделать Человека лучше, потому что Человек изначально – есть нечто совершенно идеальное, нечто глубочайшее и совершенно чистое, свободное в своей истинной Сущности. Наша задача заключается только в том, чтобы раскрыть эту вечную истинную Сущность и заставить ее гармонично наполнить все сосуды души Человека. Это не поэтическое сравнение. Действительно есть такие сосуды, через которые протекает и посредством которых систематизируется весь психический процесс, все жизненные токи организма.

Обратимся к следующей глубокой фразе Гурджиева: «Жизнь реальна только тогда, когда Я есть». Следовательно, необходимо «быть» для того, чтобы жить реальной жизнью, для того, чтобы приблизиться к чистому и истинному бытию, где нет болезней. Нет, я не рисую вам картины Царствия Небесного. Но я знаю людей, которые живут такой жизнью, знаю, что для ученика возможно счастье и возможно исцеление. Если Человек призван Богом на землю, то, наверное, он призван для того, чтобы работать; и, наверное, его работа должна дать плод; и, наверное, высшей целью человеческого пребывания на Земле является то, чтобы осуществить Царствие Божие еще на Земле как внутри, так и вне себя.

Великие слова, определяющие сущность человеческого бытия – АЗ ЕСМЬ. Но это еще и Первое Имя Бога по древнееврейской Каббале. «И сказал Моисей Богу: вот, я приду к сынам Израилевым и скажу им: «Бог отцов ваших послал меня к вам». А они скажут мне: «Как Ему имя?» Что сказать мне им? «Бог сказал Моисею: Я есть Сущий. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам.» 1 В первую очередь – Сущий в тебе; затем Тот, кто существует в действительности; Тот, кто лежит в основе всякой реальности; Тот, кто есть твоя истинная сущая природа, Тот, кто создал само существование . И вот в древнееврейском языке появляется уникальная формула, которая позже станет константой духовного существования Человека. Эта формула «ЭХЙАХ», что означает «АЗ ЕСМЬ», «я есть». Два слова: «Я есть» – и весь путь, вся сила, все сокровище. И эта же формула существовала в Древнем Египте задолго до рождения Моисея. «НУК ПУ НУК» – Я ЕСТЬ ТОТ, КОТОРЫЙ ЕСТЬ – по-древнеегипетски.

Итак, Человек – есть Вечный Дух. И что же является этим Вечным Духом? Очевидно, что «АЗ ЕСМЬ» относится к Истинному «Я», сокрытому внутри Человека. И, очевидно, что словосочетание «АЗ ЕСМЬ» совершенно выражает жизнь Истинного «Я», ибо пробуждение Истинного «Я» и есть начало сознательного существования Человека.

АЗ ЕСМЬ – принцип работы Божественной Личности Человека. Это значит, что необходимо быть каждую минуту своего бытия и необходимо быть не только, когда нам хорошо, когда мы приятно сидим, медитируем и правильно дышим, но необходимо делать выбор в пользу «быть» тогда, когда мы готовы подойти к пивному ларьку, кого-то обмануть или совершить какой-то низкий поступок. Почему бы нам не начать быть именно в этот момент, сказав себе: «Если Я ЕСТЬ, то чем я занимаюсь, спрашивается? А если то, чем я занимаюсь, не соответствует моему бытию, значит в этот момент – меня нет ? Значит, я стал чем-то вроде пустоты – получается так?»

Воистину: «Быть или не быть? – вот в чем вопрос».

^ 2. Человек – есть микрокосмос, погруженный в макрокосмос.

В книге одного современного психолога мне встретилась такая фраза: «Если ко мне приходит человек страдающий душой, зачем мне изучать все эти тонкости о мире и Вселенной, которыми пичкают нас оккультисты, ведь если человек страдает, ему плохо, то я должен дать ему что-то для души, а не что-то о Вселенной. Все это не нужно».

К сожалению, этот психолог не ответил себе на очень важный вопрос: существует ли человеческая душа сама по себе, оторванная от Вселенной? И что есть душа Человека? Мозг? Сердце? Совокупность мыслящих клеточек организма или что-то еще? Большинство сегодняшних психологов совершенно не знают теологии и совершенно не знакомы с универсальной эзотерической концепцией о мире и Человеке. Между тем именно эта концепция позволила бы психологу в беседе с пациентом выстроить ему строгое доказательство смысла его существования, поскольку душа Человека, лишенная этого смысла, пускается во все тяжкие.

Отметим, что Человек, который хочет заниматься своей душой, должен параллельно заниматься и тем, что происходит вокруг него, заниматься Вселенной, миром, своими ближними, и только тогда он познает себя. Познай себя и ты познаешь Бога. Да, но с другой стороны – начни думать о Боге, чтобы познать себя.

«П оскольку Нафанаил и Фома целиком разделяли взгляды Родана на евангелие царства, оставалось обсудить только один вопрос — учение о божественной сущности Иисуса, лишь недавно возвещенное открыто. Нафанаил и Фома совместно изложили свои взгляды на божественную природу Учителя, и ниже дается сокращенный и систематизированный пересказ их учения:

1. Иисус признал свою божественность, и мы верим ему. Многие замечательные вещи, произошедшие в связи с его служением, мы способны понять только через веру в то, что он является как Сыном Божьим, так и Сыном Человеческим.

2. Его жизнь, прожитая вместе с нами, служит идеалом человеческой дружбы; только божественное существо может быть таким другом людей. Мы не знаем другого такого человека, который был бы столь же истинно бескорыстным, как он. Он друг даже грешникам; он не боится любить своих врагов. Он полностью предан нам. Хотя он без колебаний высказывает нам свои порицания, всем ясно, что он действительно любит нас. Чем лучше узнаёшь его, тем больше начинаешь его любить. Его непоколебимая преданность покоряет. На протяжении всех этих лет мы не понимали его миссию, однако он оставался верным другом. Не прибегая к лести, он действительно одинаково сердечно относится к каждому из нас; он остается неизменно чутким и отзывчивым. Он всегда жил одной с нами жизнью и делился всем. Мы живем счастливой общиной; у нас всё общее. Мы не верим в то, что столь безупречную жизнь можно прожить в столь тяжелых условиях, являясь только человеком.

3. Мы уверены в божественности Иисуса, потому что он всегда поступает правильно; он не совершает ошибок. Его мудрость необыкновенна; его благочестие возвышенно. День за днем он живет в совершенном согласии с волей Отца. Он никогда не раскаивается в дурных поступках, ибо он не нарушает ни одного из законов Отца. Он молится за нас и вместе с нами, но он никогда не просит нас молиться за него. Мы верим в его абсолютную безгрешность. Мы не думаем, что кто-либо, будучи только человеком, мог бы вести такую жизнь. Он утверждает, что живет совершенной жизнью, и мы признаём, что это действительно так. Наше благочестие происходит от раскаяния, его же — от праведности. Он даже заявляет, что прощает грехи, и он действительно исцеляет людей. Никто, будучи только человеком, не стал бы в здравом уме заявлять о прощении грехов, ибо это является божественной прерогативой. И нам кажется, что таким совершенным и праведным Иисус является с момента нашей первой встречи с ним. Мы растем в благодати и знании истины, однако наш Учитель с самого начала демонстрирует присущую праведности зрелость. Все люди — добрые и злые — видят в Иисусе эти атрибуты добродетели. И тем не менее, его благочестие никогда не бывает навязчивым или нарочитым. Он столь же кроток, сколь и бесстрашен. Нам кажется, что он одобряет нашу веру в его божественность. Либо он является тем, о чём он заявляет, либо это величайший лицемер и обманщик, какого когда-либо видел свет. Мы убеждены, что он является тем, кем он себя называет.

4. Уникальность его характера и совершенное владение собственными эмоциями убеждают нас в том, что в нем сочетается человеческое и божественное. Сцены человеческой нужды всегда находят отклик в его сердце; страдание никогда не оставляет его равнодушным. Физическое страдание, психическое мучение или духовные муки одинаково пробуждают в нем сочувствие. Он сразу видит и великодушно признаёт присутствие веры или любой иной благодати в своих человеческих собратьях. Он столь справедлив и честен — и одновременно столь милосерден и участлив. Он печалится из-за духовного упрямства людей и радуется, когда они соглашаются увидеть свет истины.

5. Нам кажется, что он знает помыслы людей и понимает желания их сердец. И он всегда сочувствует нашему смятенному духу. Нам кажется, что он обладает всеми человеческими эмоциями, однако эти эмоции восхищают своим величием. Он испытывает огромную любовь к добродетели и столь же сильную ненависть к греху. Он обладает сверхчеловеческим сознанием присутствия Божества. Он молится, как человек, но ведет себя, как Бог. Нам кажется, что он знает обо всём наперед. Вот и сейчас он не боится говорить о своей смерти — загадочном намеке на свою будущую славу. Будучи добрым, он в то же время обладает мужеством и отвагой. Он всегда без колебания выполняет свой долг.

6. Мы постоянно поражаемся его феноменальному сверхчеловеческому знанию. Едва ли не каждый день происходит какое-нибудь событие, которое в очередной раз подтверждает: Учитель знает о том, что происходит вне его непосредственного присутствия. По-видимому, он также знает, о чём думают его товарищи. Он несомненно общается с небесными личностями; он бесспорно живет на высочайшем духовном уровне, намного превосходя остальных из нас. Кажется, что всё доступно его уникальному пониманию. Он задает нам вопросы, чтобы вызвать на разговор, а не для того, чтобы получить информацию.

7. В последнее время Учитель без колебания утверждает свое сверхчеловеческое происхождение. Со дня посвящения нас в апостолы он никогда не отрицал того, что пришел от небесного Отца. Он говорит с уверенностью божественного учителя. Он решительно опровергает современные религиозные учения и провозглашает новое евангелие, уверенный в своей правомочности. Он отличается убедительностью, уверенностью и непререкаемостью. Иоанн Креститель, услышав Иисуса, тоже заявил, что тот является Сыном Божьим. Он кажется самодостаточным. Он не добивается поддержки от народа; ему безразлично мнение людей. Он храбр — и одновременно полностью лишен гордыни.

8. Он постоянно говорит о Боге как о неизменном соратнике во всём, что он делает. Он повсюду творит добро, ибо нам кажется, что в нем Бог. Он утверждает совершенно поразительные вещи о себе и своей миссии на земле; такие утверждения были бы абсурдными, не будь он божественным существом. Однажды он заявил: «Еще до того, как был Авраам, я есть». Он совершенно определенно заявил о своей божественности; он утверждает, что действует заодно с Богом. Он практически исчерпывает возможности языка, повторяя свои утверждения о сокровенной связи с небесным Отцом. Он даже имеет смелость утверждать, что он и Отец единосущны. Он говорит, что всякий, видевший его, видел Отца. И он говорит и совершает все эти грандиозные вещи с чисто детской непосредственностью. Он говорит о своей связи с Отцом точно так же, как и о своей связи с нами. Нам кажется, что он прекрасно знает Бога; он говорит об отношениях с ним в совершенно будничной манере.

9. Нам представляется, что в своих молитвах он общается непосредственно со своим Отцом. Мы слышали лишь несколько его молитв, но то малое, что нам довелось услышать, свидетельствует о том, что он разговаривает с Богом как бы лицом к лицу. Кажется, что он знает и будущее, и прошлое.

10. Он просто не мог бы быть всем этим и совершать все эти необыкновенные вещи, если бы он был всего лишь человеком. Мы знаем, что это человек, мы уверены в этом, но мы почти так же уверены в его божественности. Мы верим в его божественность. Мы убеждены в том, что он является Сыном Человеческим и Сыном Божьим.

Завершив свои беседы с Роданом, Нафанаил и Фома поспешили в Иерусалим, чтобы присоединиться к остальным апостолам, прибыв туда в пятницу на той же неделе. Эта встреча сыграла важную роль в жизни всех трех верующих, и остальные апостолы почерпнули много нового, когда Нафанаил и Фома рассказали им о своих впечатлениях.

Родан вернулся в Александрию, где в течение многих лет преподавал философию в школе Меганты. Впоследствии он стал выдающимся деятелем царства. До конца своих дней он оставался убежденным верующим и в разгар преследований погиб в Греции вместе с другими.»